易经是老子写的吗
结合老子三章写一篇感想
[《老子心解》读后感(三）]五老子给人类开出的药方只有四个字:“修道、养德”大道至简至易，《老子心解》读后感(三）。这个药方比霍金的药方要切实可行。但是老子在论道时告诉天下人：“故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷。大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。”所以老子的《道德经》虽然洋洋五千言，但还是让人感到“若昧”、“若退”、“若纇”。有一种“天下莫能知、莫能行……知我者希”的感觉。其实，“被褐而怀玉”的老子已经尽力了。他把如何修道，如何养德的基本方法已经散落到五千言的各个角落。老子的“有无相生”是在告诉天下人：“无”不仅能生“有”，“有”还能生“无”，人是“有”，所以人能生“无”。“无”是什么？“无”就是“天下母”、“无”就是“一”、“无”就是“朴”，得“无”就是得“道”。得“道”并不难，因为“同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之”。这不是拟人而是真实。要想得道，首先，要“涤除玄览”（《道德经》第十章），清心寡欲、排除一切杂念。排除“令人目盲的五色”、“令人耳聋的五音”令人口爽的五味”、“令人心发狂的驰骋畋猎”（《道德经》第十二章）还要“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”等等。只有排除杂念、挫锐，解纷，和光，同尘才能“宠辱不惊”、才能“致虚极，守静笃”。因为“重为轻根，静为躁君”、“静胜躁，寒胜热。清静为天下正”。如果万物“化而欲作”，“吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。其次，是如何养德。修道之养德与我们现在的道德修养有所不同；修道中的养德与得道后的养德也不相同。现在的道德观基本遵照儒家的“仁、义、礼、智、信”的原则。而老子却认为“大道废，有仁义”，“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”（《道德经》第三十八章）。老子的这种说法并不是象庄子那样贬低儒家的“仁”、“义”、“礼”，相反，老子认为大道被废之后，只有“仁”、“义”、“礼”才能支撑社会的进步与发展。“礼”是忠信的不足也是祸乱的开始。当一个人、一个民族、一个国家连“礼”都抛弃了的时候，这个人、这个民族、这个国家就会是一个野蛮人、一个没有人性的民族、一个丧心病狂的国家。在彬彬有礼的表象下干出“烧、杀、抢、掠的野兽勾当。那么老子为什么又提出要“绝仁弃义”呢？这是修道的需要。而不是大道废了以后的需要。现在的道德观要提高人们的思想、文化素质，智者治国。而老子却认为：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓‘玄德’。‘玄德’深矣，远矣，与物反矣，然後乃至大顺”。（《道德经》第六十五章）老子称修道之德为“玄德”。有人认为这是老子的“愚民政策”，也对。但从整章的意思来看，这是修道的需要，而不是治国的需要。现在的人们要求一个人从娘胎里就要学习，历经学前班、小学、中学、一直到大本乃至研究生、博士生，而且要“活到老学到老”。而老子却认为“为学，日益。为道，日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”（《道德经》第四十八章）。范曾先生对于这句话的解释最贴近老子：“这段话的标点，历来之学者作‘为学日益，为道日损’，使自己的解释陷入困境，其实老子的意思是必须和前面一章连起来看，才能明白……。”（《老子心解》35页）老子不仅要“为道，日损”，他甚至要“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有……”（《道德经》第十九章）。当然老子也要“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德”。（《道德经》第六十三章）“报怨以德”与我们现在的道德观差不多一致。这是修道中的养德。得道之后，养德也非常重要。“圣人无常心。以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。（《道德经》第四十九章）这一条，除了得道后的“圣人”可以做到，一般的“凡人”是很难做到的。善良的人我对他也善良这条能做到，但不善良的人我也要对他善良就很难做到.守信用的人我对他也守信易做到，但不守信的人我也要对他守信就很难做到，读后感《《老子心解》读后感(三）》。老子把这两条列为“德”的高度来认识，说明对得道后的“圣人”要求很高。“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。（《道德经》第二十七章）这些都是对得道后的“圣人”之“德”的高要求。其三才是怎样修道。老子关于如何修道的总纲只有老生常谈的两句话：1：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”2：“反者道之动，弱者道之用”。第一句话讲的是“道自虚无生一气，便从一气产阴阳；阴阳再合成三体，三体重生万物昌”，这是自然法则，与第二句话相对应也称为“顺”，象溪水一样从高处到低处顺流而下。第二句话讲的是“反”也就是“返”、是“逆”、是“倒”或称“颠倒”，是道的法则。也就是说，把第一句话给它“反”过来、“逆”过来、“倒”过来、“颠倒”过来，就能得到真一混沌之气，也就是能得“道”。正如古人所言：“顺则凡，逆则仙，只在中间颠倒颠”。只要在中间这个地方颠倒过来，凡人就能成仙人。在具体谈这个问题之前，不得不温习一下老子的第四十一章。老子把人们对“道”的态度上分为三种：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”前两种“上士”、“中士”不必多言，这第三种“下士闻道，大笑之”。笑什么？是开怀大笑？微笑？还是嘲笑？好像不是赞许的笑，应该是嘲笑，至少是冷笑。为什么笑？因为老子的“道”太可笑了，原来是这么个玩法，根本不可能！简直是耍笑天下人！怎么笑都无所谓。“不笑不足以为道”。还是看看老子是怎么说的吧。其实，老子的“反”、“逆”、“颠倒”的那个“中间”正在人体的中间，也就是性器官的位置。老子在第六章说“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。这“玄牝之门”有很多译法。前面提到的河上公说是“口、鼻”为玄牝，不靠谱；现代有人译成“奥妙母性的生殖之门”，后者比前者显然进步了不少，似乎也不对。在这里老子的话并不隐晦，直译过来就是“玄牝之门，说的是天根和地根”，天为阳，地为阴。男为阳，女为阴。“玄牝之门”说的就是男根女根，即男女性器官。第三十二章“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”。也就是前面提到的“顺”。我们知道，人类可以通过性达成人类的生息繁衍，古人认为，男人虽然为阳，但不是纯阳，阳中有阴，名真阴，藏于肾；女人虽然为阴但也不是纯阴，阴中有阳，名真阳，也藏于肾。这就是“负阴而抱阳”。男女交合时，真阴随精入女体，与女体真阳相遇，遂成真一混沌之气。这就是“冲气以为和”。遇真一混沌之气的男女双方瞬间挣脱宇宙的一切束缚进入虚空，呈无人无我、天人合一；实现《道德经》第廿五章之“大曰逝，逝曰远，远曰反”的状态。甘露者，真阴真阳也。平民百姓人人可得。这也是老子所谓“二生三”的过程。孕育后所产婴儿因秉父母真一之气，虽属凡胎，但其在婴儿未孩之前真一之气充盈，精之至、和之至也，也就是老子所言“含德之厚”这一时期，婴儿舌抵上腭，骨弱筋柔而双手握固----正在练功呢！毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。是不敢螫、不敢据、不敢抟也。不知男女交合之事但小生殖器能勃起，整天嚎哭而嗓子不哑。此乃小神仙也。后来，父母，再后来，亲人，教他说话，让他懂得大人的意思……，再后来，学会认字，学会数数，逐渐有了知识，有了智慧，“为学，日益”。在这个过程中，也就是从婴儿之已孩开始，由于智慧不断提高，知识面的不断扩展，真一之真阳之气渐减，阴气渐升，男16岁，女14岁左右，阴阳各占一半，人也进入成年。再以后，随着年龄的不断增长，阳气又减，阴气又升，阴盛阳衰……，当阳气消耗殆尽的时候，便变成一团阴气随风而去。这就是“顺”。“逆则仙”，就是在男女交合的时候，男人的真阴之气不送给女体，反过来把女人之真阳之气设法“盗”过来，故有“道”者“盗”也之说。男人遂得先天真一混沌之气，这就是得“天下母”，这就是得“一”，得“朴”，得“道”。于是乎便可以“绵绵若存，用之不勤”、“常德不离，复归於婴儿”、“不出户，知天下。不窥牖，见天道”、“无为而无不为”、“治大国若烹小鲜”；于是乎便会觉得人类的智慧是何等渺小；于是乎会看到人类的能力是何等有限；于是乎会觉得自己是何等自在、何等神通……等等，等等。其具体做法老子没有详细论述，故不敢饶舌。但有一条必须说明：绝不是“房中术”。〔《老子心解》读后感(三）〕随文赠言：【这世上的一切都借希望而完成，农夫不会剥下一粒玉米，如果他不曾希望它长成种粒；单身汉不会娶妻，如果他不曾希望有孩子；商人也不会去工作，如果他不曾希望因此而有收益。】
老子的道家学说和易经一点关系没有么
应当是有联系的，下面是经典的看法《易经》对中国文化的影响《易经》是中华文化的根，大约在新石器时代就诞生了，是中国进入文明社会的重要标志。它不但是最早的文明典籍，同时也对中国的道教、儒家、中医、文字、数术、哲学、民俗文化等产生了重要影响。《易经》是一种人工编码系统。它由阴阳通码卦符组成了八卦、六十四卦、三百八十四爻三个不同水平的系统层次，同时配以卦辞和爻辞进行文字说明，有着严密、完美的内码数理结构，是目前所知的上古文明中层次最强、结构最严密的符号系统，也是最早运用系统论的典型。《易经》系统的开放性和兼容性为后世系统论应用树立了典范。《易经》编码遵循严密的相似论、相应论、相关论、相对论规律，运用简单卦符系统对宇宙万物发展演化规律进行摹拟，找到了事物间的抽相关联，比之研究具象关联的现代科学可谓是一个全新的领域，其中的奥妙至今仍值得深入研究。《易经》编码的阴阳学说及其极变规律、先后天八卦思想对道家影响深远，是道家学说的思想根基，被道家崇为“三玄之一”。《易经》也是儒家中庸之道、仁义礼智信、三纲五常等思想的重要来源，被儒家尊为“群经之首”。《易经》阴阳学说是中医阴阳学说的基础。《易经》的实时定位思想、与时偕行等思想对中医有着至为重要的影响，一人一方、因病成方的治疗原则皆源于此。同时对子午流注、八纲辨证、风寒暑湿燥火六邪等学说的形成都有重要影响。中医经典著作《黄帝内经》受《易经》的影响很大。东汉时期的《神农本草经》运用八卦取象的观念，明确了中医用药原则。张仲景《伤寒论》把阴阳学说和太极含三为一发展为六经学说，创立了六经辨证的原则，奠定了临床医学的基础。《易经》对军事理论有直接影响。宋代王应麟在《通鉴答问》中称：“盖易之为书，兵法尽备。”《易经》64卦，适合战争机动战略的选择，历史上著名的军事家孙膑、吴起、诸葛亮等，都根据《易经》原理排兵布阵。历史上戚继光抗倭，在创立阵法时也是参考《易经》原理。《易经》对武术发展也有很大启发。《易经》中有“君子以除戎器，戒不虞”的辞，说“君子应整治兵器，以防不测”，对习武健身、防身观念的形成有直接影响。八卦掌、太极拳等，都来自《易经》理论。《易经》对建筑学的影响主要和“风水”学说紧密相关，古代的城建布局、建筑设置等都要以《易经》理论为指导，四合院就是阴阳平衡、和谐观念建筑的典型。传统建筑中的“九梁十八柱”等都是从《易经》中获得灵感，故宫角楼就是这种风格的典型。围棋也是根据《易经》原理演变的游戏，被认为是世界上最复杂的游戏之一，当国际象棋大师被电脑击败的今天，计算机在围棋领域甚至无法达到初学者的水平。此外，《易经》在园林、养生、环保、农业等方面都产生过巨大影响，有的至今仍是重要的参考文献。《易经》编码独特的实时定位系统论思想，从根本上打破了现代科学可以“重复”的神话，强调了事物矛盾的特殊性一面，具有重要的世界观和方法论意义。随着科学的发展，其深远意义将日益被证明。《易经》强调与时偕行的变易思想，是和谐文化、与时俱进等国学传统思想的主要来源。《易经》编码的序结构思想，是已知最早研究事物序结构的典范，比现在的基因排序早了五千多年。同样的卦符，由于序结构不同而有《连山》、《归藏》、《周易》、《邵氏易》之别。《易经》实时定位的思想，是形成“天人合一”思想的根源，至今对环保，保健仍有重要的借鉴意义。《易经》编码的模糊观念，是后世的模糊数学的先躯。《易经》编码所依据的四论对中国文字造字、用字的“六书”有着直接影响，象形、会意、指事、形声、转注、假借都可以在《易经》的相似论、相应论、相关论、相对论中找到依据。《易经》回答了诸多哲学、天文、预测等方面问题，是真正的一分为二观点，比马克思学说早了几千年。它注重推理和条件约束，没有任何宗教色彩，通过象、数、理的推演，展示了独特的宇宙观，回答了物质、能量、信息、质量转换、辩证法则（主次要矛盾、普遍和特殊）、整体运动变化、人的意志等纯哲学命题，具有世界观和方法论方面的重要意义，独树一帜。其辩证观念是唯物辩证法的先躯。《易经》预测所利用的偶合律，最早找到偶然性和必然性的完美结合点，是探讨偶然和必然哲学范畴的先声；其二元世界统一论思想，揭示了我们目前所处的宇宙空间的真象，暗示了二元世界解决一切问题的不二法门。《易经》中常用的很多词语至今仍在我们口头应用，“突如其来”、“夫妻反目”、“谦谦君子”、“虎视眈眈”……等。“咥”仍是陕西方言中“吃”的代名词，“与时俱进”典化于《易经》的爻辞，“和谐社会”典化于《易经》的“和谐律”，清华大学的校训“自强不息，厚德载物”、海尔企业文化“日清/日新”、CL的合金文化等都来自《易大传》。21世纪中国的崛起，正在彰显中华民族精神的深层结构。《易经》对中国文化影响的领域非常广泛，可以说是无处不在。对儒家、道家、中医、政治、军事、文化、民俗影响深广，是世界上传承非常完整、绵延不绝、生生息息的文化活化石。
曾仕强讲易经：为什么说老子是通神的而不是神通
这个很简单，通神指的是明白天地万物大自然的规律，而神通指的是呼风唤雨的法术。老子主要的成就是创造了道家，他虽然在传说中是太上老君的转世，但是在任何版本的神话传说当中，他都是没有法术的，用现代的话来说，他只是一个思想家教育家。
老子是特码，猜什么生肖？
老子=老鼠
老子与儿子同一天生日（农历）他们星座是一样的吧，运势呢？
具体日期是什么，星座不一定是一样的，因为星座是按公历算的
对易经不太懂,我写的三个数字如下:9 ,90,34求卦象是什么,有什么含义?
丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。 丰是盛大的意思,穷极盛大的人,必定失去它的住所,所以接着是旅卦 人生如旅 吉象险生 56、旅卦火山旅 《旅》（下艮上离） 第五十六 谨守正道身谦恭，明察秋毫慎用刑； 猥琐庸俗招灾祸，携带重金童仆忠。 偏居省钱心不悦，箭射雉鸡获誉称； 喜不自胜居高位，颠沛流离恐悲生。 【原文】 旅：小亨。旅贞吉。 【译文】旅者，谓失其本居，寄养他方也。旅卦象征行旅、羁旅之意。行旅之时，能以谦柔小心之道处之者，则可获亨通，若刚大亢盛者，则难得顺利。而行旅虽小事，却不可苟且轻率，当谨守正道，方可获吉。 卦名皆由卦象生。《旅》内为“艮”，占天时为‘山岚’为山；外为“离”占静物为‘火’，山中起火有物助燃，有火随物走的行旅之象。卦中爻象二阴随二阳，一阴随一阳，阳前阴后有若伴侣，所以卦名称为《旅》。 李士鉁曰：艮之止似馆舍，火之动似人行，逆旅有定，过客无定。 《旅卦》：下艮上离，象征“行旅”。《本义》曰：“山止于下，火炎于上，为去某所止而不不处之像，故为旅。”羁旅之时，居无定所，身无亲仆，心中无限悲凉孤寂。旅途中即使动荡不安，愁思纤细敏感，但接人待物仍需明慎。行路不仅苦闷，还伴随各种遭乱羁绊，故诗仙李白亦曰：“蜀道之难，难于上青天。” 此卦与丰卦相反，互为“综卦”。山中燃火，烧而不止，火势不停地向前蔓延，如同途中行人，急于赶路。因而称旅卦。 《旅》卦所说的“旅”，指离家外出，滞留他乡。经商、逃难、周游列国等等，可说是五花八门，只是今天所说的旅游怕不能包括在内。古人安士重迁，把长期离家看成是万难的事。正是针对这种“难”的情绪和事实，《旅》卦讲述了在漂泊中寻求安居的原则。卦辞表明，出门在外，当以柔顺持中为本。卦中六爻，凡柔顺中和者得吉，刚强高傲者则凶。这方面道理好说而不好做，做起来必须因时制宜，所以我们应常持光明磊落的态度，柔和顺其自然，把握中庸原则，才能转危为安。 《旅》卦又称“火山旅”，卦象异卦相叠，整形反《丰》，下艮上离。艮为山，离为火，山上燃火，乃荒野露宿流浪在外之象。又山上起火，火随草木迁移，渐行渐远不知所之，如人旅居在外，不在一处久留，也是居无定所之状。《周易浅述》：“山止于下，火炎于上，去其所止而不处，为旅之象。”或以卦象、或以卦德、或以卦义，这一卦怎么分析都像羁旅在外，是以卦名为“旅”，“旅”即客居在外、旅行之意。 学习易经的目的不是占卜，而是明道，明白《易经》“以通神明之德，以类万物之情。”所说的万事万物微妙的联系、由此及彼的信息联系。 古人说：“察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃”，这里有信息的反作用，非常微妙，但不好说。汉朝有位捕快，善于占卜，贼无处藏，但最后他还是死在贼的手中，为后人留下了这句“察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃”的警世格言。高明如杨修、郭璞者，下场也不好，在这个意义上，“善易者不卜”就是保全自身的一种大智慧。 安土重迁是中国人自古的传统思想，班固《汉书·元帝纪》中言道：“安土重迁，黎民之性。骨肉相附，人情所愿也。”但是或因战乱，或因贬谪，世人总因各种不幸而背井离乡，颠沛江湖，其人生必然承受巨大的哀伤。湖海山川路漫漫，寄人篱下的生活总是不得开怀。王维有诗：“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲。”客行悲故乡，亦感前程之茫然。韩愈《又与柳中丞书》：“夫远征军士，行者有羁旅离别之思，居者有怨旷骚动之忧。”故“旅”的意义在中国古代文化中可见一斑。因此《周易》则通过《旅卦》来晓明“旅”之大义。 羁旅，可为一时之际遇，大致为诸侯......余下全文>>
老子思想有什么特点?
老子姓李名耳字伯阳，谥曰聃，约生活在春秋末年公元前580年～500年之间，《史记》载“楚苦县厉乡曲仁里人”。楚国苦县厉乡，即现今的亳州市涡阳县闸北郑店。老子曾担任“周藏室之史”，深懂周朝的图书典籍，学问渊博，见周王室衰微，弃官西去，至函谷关遇见关令尹喜。尹喜请求他著书，“于是老子乃著书上下篇，言道德之意，五千余言，而去”，最终成了隐士，“莫知所终”（《史记》）《道德经》又名《老子》，文约义丰，虽仅五千言，却包含着十分丰富深刻的哲学思想。老子哲学的核心思想是“道生万物”的宇宙生成说，把宇宙看成一个自然产生、自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“道”是世界的本源。老子哲学的精髓是他的朴素辩证法思想，认为天地万物都是相反相成的。“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随” ，矛盾双方相互依存，互为条件。还提出对立面双方可以互相转化，事物总要走向它的反面。为了防止走向反面，他主张要把自己放在弱者地位，认为“柔弱胜刚强”。这种观点在一定条件下有其合理性，但它忽视矛盾双方的斗争，把转化看成是无条件的循环往复。在政治思想上，老子主张“无为”，认为只有无为才能无不为，反映了当时统治者的无力，企图缓和尖锐的社会矛盾。但他对“侯王”的告诫，如“民之饥，以其上食税之多，是以饥”、“民不畏死，奈何以死惧之”却是很精辟的。《老子》的历史观是落后的，要求回到“小国寡民”的时代，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至死不相往来”。老子哲学在中国思想史上有着重要的地位，后代不少哲学家都在不同程度上受到它的影响。自汉以后注释《老子》者不下千家，在中国古籍中是罕见的。老子不但创立了我国三大宗教之一的道教，而且他的思想可以说影响了后来整个中国哲学史的发展，深深地影响了整个封建社会的意识形态。
历史人物老子他的出生年月日和生肖是什么
老子（约公元前571年—公元前471年？），字伯阳，谥号聃，又称李耳，是中国伟大的哲学家和思想家之一，道家学派创始人，生肖我认为是虎
孔子与老子谁的境界更高
老子是黄老之术，思想精神承接上古黄帝的皇帝思想皇帝之术。那么什么是皇帝呢，我们古代推崇三皇五帝，这三皇分别是天皇，地皇，人皇，五帝分别是黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜 他们都是上古的人物，他们的学术特色是推崇阴阳五行太极八卦以及先天一炁的道家。比如天皇伏羲氏人首蛇身。上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负"河图"，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。而尧舜时期的大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮"洛书"，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。《易·系辞上》说："河出图，洛出书，圣人则之"。而孔子的思想是直承周王朝的礼仪文化治国的是儒家礼教文化治国的集大成者。晚年修订六经，即《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》， 先说《周易》，这是一部渊源邃古、博大精深的哲学著作。《易》源于河图洛书，夏代称《连山》，商代称《归藏》，到周代才叫《周易》。"易"有三种含义，一是变化，即世间万事万物的无穷变化;二是"简易"，即以简单诠释复杂、"以六爻穷变化";三是"不变"，即永恒不变。"易"为夏、商、周三代王室卜官所掌管。 《书》，又称《尚书》，这是周王室外史所藏的政治文件。《尚书》从内容上可分为两类，祭祀类和战争类，即所谓"古之大事，惟祀与戎"。从文体形式上也可以分两大类，即上行的奏议和下行的诏令。《尚书》的文章结构完整，层次分明，在命题谋篇上非常讲究，不少篇章文采飞扬。但由于时代久远，语言佶屈聱牙，古奥难懂。 《诗》即《诗经》，是我国历史上第一部诗歌总集，它收集了从西周初年到春秋中叶五百年的诗歌三百零五篇。又因为其中的作品都可以用乐器伴奏演唱，所以《诗经》也称为我国古代第一部乐歌总集。 《乐》是隶属周王室司乐的音乐作品，有人说《诗》和《乐》实际上是一体的。《诗》为乐歌，"诗"记词，"乐"记谱。《乐》集夏、商两代音乐精华之大成，由周公在洛邑整理而成，周王室历代乐官修订。 《礼》，又称《周礼》、《周官》，是周王室的宗伯管理的典章制度。周公在洛邑制礼作乐，奠定周礼的基础。所谓礼，是天子、诸侯、大夫必须遵循的严格的等级制度，其主要内容有建侯卫、宗法制、封诸侯、五服制;爵位、谥法、官制和吉、凶等礼。 《春秋》之名，是先秦人们对史书的通称，除周王室外，各国也都设有史官。秦焚书后，各国国史皆亡。西汉时，学者们借口耳相传，整理成《左传》、《公羊传》等，汉儒以为以上各书是解释孔子所作的《春秋》的。 其中《尚书》又称《书》该书分为《虞书》、《夏书》、《商书》、《周书》，最早不过虞舜时期的资料。 一个是上古称皇帝皇帝之术，夫三皇无言而化流四海，故天下无所归功。帝者，体天则地，有言有令，而天下太平。君臣让功，四海化行，百姓不知其所以然。故使臣不待礼赏有功，美而无害。 一个是王道之术。王者，制人以道，降心服志，设矩备衰，四海会同，王职不废。虽有甲兵之备，而无斗战之患。君无疑于臣，臣无疑于主，国定主安，臣以义退，亦能美而无害。 皇帝思想手段都比王道思想手段更高，所以上古盛世首领天子都称皇帝，而周朝首领天子只称王。就两人推崇的思想境界来讲老子当然比孔子高。不过思想归思想。要在国家里推行起来其实现在都是帝道，王道，霸道并行的。现实更霸道些。
易经是谁写的。主要是说些什么啊？
《易经》是我国一部最古老而深邃的经典，据说是由伏羲的言论加以总结与修改概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。 易经，为儒家四书五经之一。据中国 [1] 君友会文献记载：相传秦始皇焚书坑儒之时，李斯将《周易》列入医术占卜之书而得以幸免。之后各个朝代都有人研究《周易》，包括汉代的京房、郑玄，魏晋时代的王弼，唐代的陆德明、李鼎祚、孔颖达，宋代的邵雍、程颐、朱熹等等。 据文献记载，宋代兴起了易图的研究，像广为人知的河图、洛书、先天图、中天图，左天图。风后十六局图。春宫图，房中术图。后天图、太极图（含阴阳鱼的饼图案）、神龙八卦图等，都是《易经》原著中所无、后人根据对《易经》的理解添加进去的。 追问： [
