八卦对中国文化的影响
当今中国文化对全世界的影响
中国是亚非大河流域四大文明古国之一。中国是有悠久历史的礼仪之邦，具有光荣革命传统的中国人民曾经深受家天下封建专制主义旧社会礼教的愚弄和残害；在19世纪被打开国门后吸收了大量西方文明成果，革故鼎新，与时俱进，尤其是新中国成立并实行改革开放以来，中国取得了伟大的文明进步，以中国共产党为先进代表的中国人民正在实现中国特色社会主义现代化的新长征进程中迎来中华民族的伟大复兴，争取为人类和平与发展的崇高事业作出更大的贡献。 中国在三千多年前的商朝就有了自己的文字（甲骨文）。在先秦时代，中国就有了孔子、老子等伟大的思想家。比如《道德经》《诗经》《春秋》《论语》四大名著等。中国自古以来崇尚儒家问话，儒家经典主要有儒学十三经。儒家经典主要有儒学十三经。儒家本有六经，《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》、《春秋》。秦始皇"焚书坑儒"，据说经秦火一炬，《乐经》从此失传；东汉在此基础上加上《论语》、《孝经》，共七经；唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》，《春秋榖梁传》、《尔雅》，共十二经；宋时加《孟子》，后有宋刻《十三经注疏》传世。 明朝时依据程朱为代表的理学思想编成了《五经大全》《四书大全》《性理大全》,成为在科举考试中的基本教材,由此禁锢了人们的思想《十三经》是儒家文化的基本著作，就传统观念而言，《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之"经"，《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》之"传"，《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》均为"记"，《尔雅》则是汉代经师的训诂之作。后来的《四书》指是指《大学》（《礼记》中一篇）、《中庸》（《礼记》中一篇）、《论语》、《孟子》，五经则指：《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》。 中国古代诗词非常发达，有较早记录周朝诗歌的《诗经》，魏晋南北朝时期也一度繁荣，在唐朝和宋朝，中国诗歌迎来了它的鼎盛时期。中国历史上著名的诗人、词人有屈原、李白、杜甫、白居易、苏轼、李清照等。唐宋八大家（韩愈、柳宗元、欧阳修、苏洵、苏轼、苏辙、王安石、曾巩）是唐宋时期著名的文学家。书法是中国一门独特的艺术，中国著名的书法家包括了王羲之、王献之、柳公权、颜真卿等人。中国画也十分著名，中国古代杰出画家有顾恺之、阎立本、吴道玄、李思训、王诜、米芾、米友仁、李公麟、倪瓒、王绂、徐渭、朱耷。当代的中国画著名画家有徐悲鸿、齐白石、张大千。中国
中国饮食文化对中国文化的影响
国家的历史有长有短，疆域有大有小，实力有强有弱，人口有多有少，民族构成、宗教信仰、政权性质和经济结构也有差异，故而各国的饮食文化是不一样的。 中国饮食文化 在中国传统文化教育中的阴阳五行哲学思想、儒家伦理道德观念、中医营养摄生学说，还有文化艺术成就、饮食审美风尚、民族性格特征诸多因素的影响下，创造出彪炳史册的中国烹饪技艺，形成博大精深的中国饮食文化。 从沿革看，中国饮食文化绵延170多万年，分为生食、熟食、自然烹饪、科学烹饪4个发展阶段，推出6万多种传统菜点、2万多种工业食品、五光十色的筵宴和流光溢彩的风味流派，获得“烹饪王国”的美誉。 从内涵上看，中国饮食文化涉及到食源的开发与利用、食具的运用与创新、食品的生产与消费、餐饮的服务与接待、餐饮业与食品业的经营与管理，以及饮食与国泰民安、饮食与文学艺术、饮食与人生境界的关系等，深厚广博。 从外延看，中国饮食文化可以从时代与技法、地域与经济、民族与宗教、食品与食具、消费与层次、民俗与功能等多种角度进行分类，展示出不同的文化品味，体现出不同的使用价值，异彩纷呈。 从特质看，中国饮食文化突出养助益充的营卫论（素食为主，重视药膳和进补），并且讲究“色、香、味”俱全。五味调和的境界说（风味鲜明，适口者珍，有“舌头菜”之誉），奇正互变的烹调法（厨规为本，灵活变通），畅神怡情的美食观（文质彬彬，寓教于食）等4大属性，有着不同于海外各国饮食文化的天生丽质。 从影响看，中国饮食文化直接影响到日本、蒙古、朝鲜、韩国、泰国、新加坡等国家，是东方饮食文化圈的轴心；与此同时，它还间接影响到欧洲、美洲、非洲和大洋洲，像中国的素食文化、茶文化、酱醋、面食、药膳、陶瓷餐具和大豆等，都惠及全世界数十亿人。 总之，中国饮食文化是一种广视野、深层次、多角度、高品位的悠久区域文化；是中华各族人民在100多万年的生产和生活实践中，在食源开发、食具研制、食品调理、营养保健和饮食审美等方面创造、积累并影响周边国家和世界的物质财富及精神财富。 中国饮食文化特点 中国是文明是国，亦是悠久饮食文化之境地。吾存于世，吃喝二十余年，有所心得有所感悟，现将饮食文化归纳出以下几个特点，望大家见教： 第一，风味多样。由于我国幅员辽阔，地大物博，各地气候、物产、风俗习惯都存在着差异，长期以来，在饮食上也就形成了许多风味。我国一直就有‘南米
盘古开天神话对中国文化的影响
这只是一个民族在原始社会的信仰，标志着一个民族向文明社会的发展，它或浪漫或严肃的色彩代表着一个民族的文化色彩，是这个民族人文和性格的宏观体现。 盘古开天的神话，一部分是盘古从混冥中一斧头辟出天与地，一部分是盘古用斧和凿劈断了天地的连接部分。神话的第一部分，是原始先民对宇宙最初状态的设想，以及突然感知宇宙的一种记忆描述。神话的第二部分，在天慢慢下降的过程中，盘古用斧头和凿劈开天地相连接的部分。通观中国整个神话，另有“天倾西北”、“天维缺”和“女娲补天”等，它们的内容只和盘古开天神话的第二部分相近相似。因此，盘古神话可谓中国开辟神话典型代表。 盘古的神话是美丽的。他是伟大的善良之神。由于他的开辟之功和“临死化身”，我们才拥有了这样一个美好的世界。盘古是开天辟地之始祖，可开天辟地的任务并没有最后完成。在盘古死后，那个本来升上去的天，又慢慢降临大地，就悬浮在人们的头顶上，仿佛一伸手就能摸得着。天和地之间有一根大柱子——不周山。它上顶着天，下接着地。这不周山就是盘古的化身。盘古神厥功其伟，因而得到后世人们的广泛祭祀。盘古的庙从北方一直延续到南方，甚至海南都有盘古祠。世界上所有关于天地分离的神话，无一例外地认为：天和地同样由混沌产生。中国“天”系列神话中，包括盘古开天、女娲补天、共工触山、天梯、天缺地残等等。中国天系列神话的出现绝非偶然。这些神话的主干恰好可以排列成一个惊天动地的事件过程。 我们追溯盘古神话的根源时，“盘古”这个姓名出现的早晚，并不是最重要的因素。关键在于盘古神话中所包含的“宇宙卵”母题，在中国文化史上的“根”究竟有多深。说到盘古创世神话包含的“宇宙卵”母题，我们很容易联想到中国古代占统治地位的太极阴阳宇宙观。因为易经的太极图的形状，正是一个“宇宙卵”。太极圈以圆圈代表天象和宇宙。圆圈内画着阴阳两条鱼，白色的鱼象征着阳性，动态，代表天；黑色的鱼象征阴性，静态，代表地。二鱼形状对称，头尾相接，妙偶天成。古人以太极解释宇宙万物生成和变化的道理，近人称太极为宇宙模式图。故“太极”一词，堪称中国历史上称呼原始宇宙及其形成变化的代名词。 《易经·卜辞》里说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”所谓“易”就是变化。而这种变化始于太极。太极生阴阳，阴阳生四时，四时生八卦。日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。自然万物皆来自阴阳两种力量的运动与变化，而阴阳则包含于太极这个“宇宙卵”中。这与盘古开天地神话中“天地混沌如鸡子（蛋）”、“天地开辟阳清为天，阴浊为地”的思想基本一致。太极图的来源，宋代哲学家邵雍曾说：“先天者伏羲所画之易也，后天者文王所演之易也。伏羲之易，初元文字，只有一图以寓其象数。而天地万物之理，阴阳始终之变具焉。”可见，最早的先天太极图，就是一个“宇宙卵”包融一切，象征着天地万物变化的道理。盘古神话中的“宇宙卵”母题，早在新石器时期就已出现，从出土陶纺轮到伏羲发明太极图的传说，再到《易经》、《楚辞》和《淮南子》中的混沌阴阳观念，这个母题在中国文化史上不断传承，左右着中国古代宇宙观的形成和发展。它的历史至少可以追溯到几万年前，它是中国古文化最早的“根”。 盘古神话中第二个母题是“垂死化身”。盘古死后化身为宇宙万物，在世界上其它国家的神话也能见到。例如：巴比仑神话中说，天神马杜克杀孔狮身龙首女怪，以其尸体造成大地。印度神话中，诸神以夏普神的身体造成世界。北欧神话中说，最初，宇宙混沌一团，在广漠的太空中只有一个极大的无底洞，洞中不断喷出冷气，从中长出一个巨大的冰巨人，名叫伊来尔。后来，神与冰巨人展开激战，杀死了他，将他的尸体堵在无底洞上，以他的肉形成大地，血和汗形成海洋，骨头造成山，牙齿为岩石，毛发为草木。 在我国西南一些少数民族中广泛流传着盘古神话和类似盘古的神话。例如，白、瑶等民族都有盘古化为万物的故事。在布依族中，开天辟地后化身为万物的是大神布杰。在彝族传说中，化生万物的民族祖先是阿卜多莫。还有的民族认为天地万物是动、植物变的。布朗族有大神顾米亚杀死犀牛，以其尸体造天地的故事。哈尼族神话中讲，龙王送给神仙一条牛，神以这条牛的眼睛为日、月，牙齿变为满天星斗，将它四条腿变为东西南北四根顶天柱子，用它的眼光为闪电，皮为响雷，眼泪变露珠，鼻涕变雨水，气为云，血为彩霞。普米族的巨人简剑祖猎杀马鹿以造天地万物。彝族史诗《梅葛》中，创世者打死老虎，老虎死后化为天地万物。各民族的神话中都涉及与盘古神话中相同的母题：“垂死化身”。 盘古神话“垂死化身”的母题是天人合一的根源。原始人凭着自己的原始思维，发现大自然也有着与人类相似的生死现象。在他们的眼前，太阳每天晚上死去，早上又复活；月亮在初一死去，在十五又复活；花草树木冬天死去，春天又复活……不仅自然万物在生老病死，而且还能相互转化。天地的大圆蛋中，尸体会变成一堆土，土中又会生出一些野草或一棵树苗……种种死而复生的现象，使他们相信万物有不死的灵魂。而万物的变化，又导致了他们认为物体能自由变形的联想。“垂死化身”的母题 所延伸而成的“天人合一”的宇宙观，具有极古的原始性和极大的普遍性，导致各个民族自发地、不约而同地产生相类似的晚后期神话。 盘古神话的两个母题极为古老，而盘古神话见于文献记载之上又比较迟，因此人们怀疑这个神话是从外国或少数民族传入的，是一种嫁接的果实。然而，如果我们从母题的特性出发来考察，就会得出一种新的结论。“宇宙卵”与“垂死化身”的母题，后延伸演变为中国哲学中的为太极阴阳学说。“太极圈”与新石器时代的纺轮图案一致，太极阴阳学的发生至少可以追溯到先秦的《易经》。这两个母题的“根”当然要在先秦以前了。 《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。他认为人与自然有着共同的规律性。孟子也认为天人相通，提出尽心知性论，认为了解了人性，也就了解了天。到汉代，董仲舒就直接将人与自然相比拟人。他将人身比作宇宙，说人的颈部以上象天，颈以下象地。人有366个小关节，所以一年有366天。人有12个大关节，所以一年有12个月。五脏与五行相配，四肢与四季相配。最后他甚至直接说，人之所以与天相似，因为天就是人的曾祖父。上述这些思想都产生在记载盘古神话的东汉徐整之前。可见盘古神话的母题在中国有着深深的“根”，并非舶来品。 另外，从中国远古神话中人神同形方面也可找到盘古神话源于中国的“根”。在《山海经》中，到处可以看到自然神以半人半兽的面目出现。其中提到的山神，不是人面鸟身，人面牛身，人面羊身，人面蛇身，就是人身龙首，人身而羊角。这在我国出的汉墓石、砖画中也得到证实。创世神像的钟山之神烛阴，他的儿子名叫做“鼓”。今天见到的神话是古人从口头传说记下来的，“鼓”与“古”，很可能是同一个名字的不同记音字。据《广博物志》引徐整《五运历年纪》：“盘古之君，龙首蛇身，嘘为风雨，吹为雷电，开目为昼，闭目为夜”。烛阴、鼓、盘古三者之间，从形象到本领实在太相似了。可见，在中国古代的一批神话中，都有盘古形象出现和演化的踪迹。 盘古创世神话母题的深根，对中国古文化产生了深远的影响。“宇宙卵”的母题，直接启示了中国古代天文学中“浑天说”宇宙模型理论的创立，给古代天文学家制作“浑天仪”和观测、计算天文现象的方法带来了灵感。这些天文学理论与方法在当时的世界上处于领先地位，表明了盘古神话“宇宙卵”思想的本土性。令人惊奇的是，“宇宙卵”神话与现代科学中最流行的大爆炸宇宙起源假说竟十分一致。根据大爆炸理论，宇宙起源于原始高密度混沌状态，然后发生大爆炸（约100—200亿年）形成四个时期：一、原始火球时期；二、辐射时期；三、物质时期；四、现在。它与“混沌——宇宙卵——天地开——万物化生”的神话创世顺序几乎完全相同。 由“宇宙卵”和“垂死化身”而导出的“天人合一”论，成为中国古代哲学的主流，成为中国道教的理论基础。从《易经》到《周易》，古人把宇宙众多复杂的万事万物，按阴阳分为两类。阴阳，它是宇宙赖以生存发展的根本，既对立又统一，相互依存的规律。《周易》是以八卦为主体，以六十四卦为经书，以信息预测而闻名，以有宝贵的科学价值而流传至今，以深奥的科学理论而为世人所重视。道教的内丹养炼（即气功），将整个人体看作是一个小宇宙。《黄帝内经》有“天地之间，六合之内，其气有九窍，五脏，十二节皆通宇天气”。人体是一个小天体，是个极为复杂的生物系统。盘古神话对于中华民族文化的巨大影响，还表现在天地间人为贵和勇于开创奉献等伟大民族精神方面。盘古殚精竭虑开辟天地，不惜以生命换来生气勃勃的大千世界的精神，更为历代仁人志士所景仰效法。 传说，长江三峡堪称盘古开天辟地的杰作。据地质学家考证，在距今25亿年以前，长江三峡地区是一片汪洋，属古地中海的一部分。太古末期发生了强大的造山运动，三峡地区首次出现陆地，成为汪洋中的小岛。后来发生了更大的造山运动，三峡全部脱海成陆。三峡的形成经历了四千万年漫长的岁月。那仿佛是一个远古的伟大神话，轰轰烈烈的喜马拉雅造山运动形成了地球上最高的山峰，也使中国的西部地区迅速抬升，形成了中国西高东低的地势。古巴蜀湖与古滇湖的水无法西去地中海，而掉头向地势较低的东部流去，波涛汹涌切割开三峡峰谷，西部古长江与东部古长江经由三峡一脉贯通，形成了今天这样万里长江东流去的壮观景色。与此同时，三峡横空出世，成为鬼斧神工在大地上刻画雕琢出的惊世杰作，人们用雄、壮、险、奇四个字来概括三峡之美。它雄奇诡异、惊险莫测、激越飘荡，是长江最奇峻、壮丽的精彩华章，是盘古“开天辟地”的结晶。
易经在中国文化中的地位具体点是什么呢？
易经是群经之首，群经之始，易经包罗万象，是中国文化的根基。
我家对门在门上贴了个八卦符，上面还有神像，请问对我家有什么影响，怎样应对， 40分
不要挂镜，那只能加深两家矛盾。还是了解是什么神像，或耿直接要求对方撕下。看对方态度再决定吧。这个应该不难做的。
中国文化中有什么忌讳？
在古代，由于特别重视礼仪，所以名、字的称呼上是十分讲究的。在人际交往中，名一般用作谦称、卑称，或上对下、长对少的称呼。平辈之间，只有在很熟悉的情况下才相互称名，在多数情况下，提到对方或别人直呼其名，被认为是一种不礼貌的行为。平辈之间，相互称字，则认为是有礼貌的表现。下对上，卑对尊写信或呼唤时，可以称字，但绝对不能称名，尤其是君主或自己父母长辈的名，更是连提都不能提，否则就是“大不敬”或叫“大逆不道”，所以便产生了我国特有的“避讳”制度。 避讳是中国封建社会特有的现象,大约起于周,成于秦,盛于唐宋,至清代更趋完密,民国成立后废除。那时，人们对皇帝或尊长是不能直呼或直书其名的，否则就有因犯讳而坐牢甚至丢脑袋的危险。避讳常见的方法是用意义相同或相近的别的字来代替要避讳的字。这样一来，中国历史上就出现了不少把人名地名或事物名称改头换面的奇怪现象。避讳给古代文献造成了一定的混乱，给今天的阅读造成诸多不便。避讳的对象有四类：一是帝王，对当代帝王及本朝历代皇帝之名进行避讳，属于当时的“国讳”或“公讳”。如在刘秀时期，秀才被改成茂才;乾隆曾下诏门联中不许有五福临门四字，为的是避讳顺治帝福临之名。有时甚至还要避讳皇后之名，如吕后名雉，臣子们遇到雉要改称野鸡。二是讳长官即下属要讳长官本人及其父祖的名讳。甚至一些骄横的官员严令手下及百姓要避其名讳。陆游编著的《老学庵笔记》记有一故事：一个叫田登的州官不准下属及州中百姓叫他的名字，也不准写他的名字，到了正月十五照例要放灯三天。写布告的小吏不敢写灯字，改为“本州依例放火三日”。由此便有了“只许州官放火，不准百姓点灯”的笑话。三是避圣贤，主要指避至圣先师孔子和亚圣孟子的名讳，有的朝代也避中华民族的始祖黄帝之名，有的还避周公之名，甚至有避老子之名的。比如孔夫子，名“孔丘”，北宋朝廷下命令，凡是读书读到“丘”字的时候，都应读成“某”字，同时还得用红笔在“丘”字上圈一个圈。清朝尤甚：凡是天下姓“丘”的，从此以后，都要加个耳字旁，改姓“邱”字，并且不许发音为“邱”，要读成“七”字。于是，天下姓“丘”的，从此改姓“邱”了。到了今天，有姓“丘”的，又有姓“邱”的，原因就是有的改了，有的又改回原来的“丘”字了。四是避长辈，即避父母和祖父母之名，是全家的“家讳”或“私讳”。与别人交往时应避对方的长辈之讳，否则极为失礼。唐代诗人李贺之父名晋，“晋”与“进”同音，
中国文化中有食物禁忌吗
汉族多在正月初一、二、三日忌生，即年节食物多于旧历年前煮熟，过节三天只需回锅。以为熟则顺，生则逆，因而有的地方在年前将一切准备齐备，过节三天间有不动刀剪之说。再如，河南某些地区以正月初三为谷子生日，这天忌食米饭，否则会导致谷子减产；过去在妇女生育期间的各种饮食禁忌较多。如汉族不少地区妇女怀孕期间忌食兔肉，认为吃了兔肉生的孩子会生兔唇；还有的地方禁食鲜姜，因为鲜姜外形多指，唯恐孩子手脚长出六指。过去汉族未生育的妇女，多忌食狗肉，认为狗肉不洁，而且食后容易招致难产等。
中国文化起源于什么？
在五千年的文化长河里，不论我们如何避讳这个话题，如何讳莫如深，谈虎色变，但这个话题依然事实的存在着。那就是中国的“性”文化，性，毕竟是人类生活不可缺少的食色两个重要组成部分。对于这个文化长河里的又一支流，无论我们怎样难于启齿，但当我们在探寻中华文化源头的时候，却会惊奇的发现牵扯到“性”这个话题，也许有人会说，性怎么会和中国的文化源头扯上关系呢？只要我们认真的梳理一下，就会让我们大吃一惊。说中国文明之源源于性，这听起来似乎让人难以接受，但我们都会接受这样一个事实，那就是中国的《易经》是中国的文化之根。中国的文明之源，那么《易经》的开篇就是以《乾》、《坤》两卦开篇，讲的是“一阴一阳之谓道”。 古人认为：天地之前只有一阴一阳的原动力，在一阴一阳的相互作用下，相推、相容、相摩、相荡、相易，之后形成天地、万物、男女，这种作用被认为是一种永无休止的循环运动，阳衰归阴，阴衰归阳，男人和女人是这一宇宙概念里的人类形态，男人需要女人，女人也同样需要男人，这是宇宙间万物的定律，这就跟“性”有了一些瓜葛，阴与阳的关系，即谓男女关系，男女关系，性也。，《易经》里其中的第六十三卦“既济”更加明确的表现了男女之间的完美交融，这种交融是双方相互完成的，上为“坎” ，下为“离”，“坎”代表水、月、女。“离”代表火、日和男。坎和离象征着男女元素的精美的平衡。 古人把男女关系定位于“合和”二字，阴阳关系中的男女关系除了一个合字，还是一个和字。前一个合字是相包、相容、相吸，后一个和字是平和，无前无后，无上无下，无高无低，无始无终，这是一个立体的太极，合起来就是元、亨、利、贞，这四个字蕴涵了阴阳、男女之间的均衡之意。 由此，我们会想到中国的太极图，那相互包容在一起的图形，你中有我，我中有你。左半边表示了阴的萌芽的阳，右半边表示包含了阳的萌芽的阴。男人和女人是这一宇宙观的人类形态，体现了这个定律中的男女都是阴阳两气的载体，阴阳交感生生无限，男女相交，繁衍子孙。画家王涛有一幅画叫《均衡》就是在太极图中有两个裸男裸女，相互包容在一起，纠缠在一起，看起来很美，我佩服画家大胆的想象与构思，这幅画形象地点出了中国文化本源，点出了人类生命的本源。 《周易》上有这样的话：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”有了阴阳、男女才有了合和二字，万物才能各正性命。《礼记》对阴阳之间的关系这样定位：“天地之德，阴阳之
写字楼对面的房间门上挂了个木质上面有朱砂的八卦，有什么用？会不会对我们有什么不好的影响？
传统的镇宅辟邪法，信不信在自己了。 原理是你这方有煞，需要挂符镇住。这镇对你可好可坏，好就是如果管得宽，连你这边也受益。坏的是，如果只管门前，那么煞就全挡你这边了。 如果觉得心里不舒服，通用的解法是用镜子。最好是请道士加持过的，带八卦的镜子。 也有详细的对应办法，那得找明白人看环境后才能定，不能乱说。 简单的说，就是一面大镜子就解决了，挂在对方符的对面。然后，富贵在天了。 其实最好找对方了解一下详细的原因，自己也好相对对策。沟通一下比较好。
八卦有那些?
八卦是中国文化的基本哲学概念，八卦的概括就是“为人处事，逢凶化吉”八个字，是古代的阴阳学说，所谓八卦就是八个卦相，八卦是由太昊伏羲氏，也就是伏羲画出的，八卦其实是最早的文字，是文字符号。八卦代表易学文化，渗透在东亚文化的各个领域。根据中国民间传说，八卦起源于三皇五帝之首的伏羲，伏羲氏在天水卦台山始画八卦，一画开天。八卦表示事物自身变化的阴阳系统，用“一”代表阳，用“- -”代表阴，用这两种符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，组成八种不同形式，叫做八卦。对于八卦不要有过多神秘色彩， 它在中国文化中与阴阳、五行一样用来推演世界空间时间各类事物关系的工具。每一卦形代表一定的事物。干代表天，坤代表地，巽（xùn）代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮（gèn）代表山，兑代表泽。八卦就像八只无限无形的大口袋，把宇宙中万事万物都装进去了，八卦互相搭配又变成六十四卦，用来象征各种自然现象和人事现象，基于当今社会人事物繁多。八卦在中医里指围绕掌心周围八个部位的总称。
