如何理解易经中的时
如何从历史的角度理解易经中履卦
《 履》卦为《易经》第十卦，下兑上乾。乾：天也。兑：泽也。水行天下，动而有节，故“履”者，执礼求进也。有人可能会说，坎为水，上乾下坎不是更好吗？然水流于东，而天行于西，有各顾各上下离心相争之象，反而构成了一个讼卦，春秋时，晋国大夫郤至与周王室争田，双方互不相让，竟然跑到晋国国君那里去打官司，就是一典型的争讼事例。 兑与坎的区别就在于水有止也，孔夫子说要“克己复礼”，其实正合履卦里执礼的意思，所以《象》曰：“君子以辩上下定民志”。但履卦又非守成不动，履者本意为鞋，鞋以护足，约束其实也是一种保护，穿鞋而行，此卦终究还是以“动”为贵的。 履卦以履虎尾为喻来说明卦义，卦辞为：履虎尾，不咥人，亨。 欲行而虎踞于前-----此乃伴君之象，不过易经“立象以尽意”，其所象都非一事一物。此处的虎，可泛指某种强大的权威性势力，如君主及其所代表的礼制。虎不行则人不得行，“履虎尾”，促其行，险中求进也。“咥”：龁也，咬的意思。“亨”：通也，茂也。《彖》曰：“履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。” 这里最奇怪的就是为什么踩了老虎的尾巴，却不会被老虎咬。 对履卦的解读，以王弼的说法最为流行。王弼在《周易略例》中说，“夫少者,多之所贵也;寡者,众之所宗也。一卦五阳而一阴,则一阴为之主矣;五阴而一阳,则一阳为之主矣”。“阳之所求者阴也”，“阴苟只焉,五阳何得不同而从之”。王弼认为易经讲究以寡为贵，以少临众，履卦正是一阴而五阳，以此来推论履卦，可以得出两个结论： 一是，此卦贵阴不贵阳，以“阴”为美，主要是讲要以谦恭柔顺来执礼，所以王弼说“谦以制礼，阳处阴位,谦也。故此一卦,皆以阳处阴为美也。”也就是以阳爻处阴位的二四六爻有好的结果。 二是，既然五阳要同从于一阴，那么六爻中唯一的阴爻六三，应为主爻。王弼说，“成卦之体，在六三也”，“三为履主，以柔履刚，履危者也”。 但仔细推敲之下就会发现王说有诸多不通，甚至自相矛盾的地方。 1，根据王说，此卦贵柔贵阴，那么六爻中唯一的阴爻似应独专其美，然而事实上，六三却偏偏是一卦中最为荒悖凶险的一象。 2，根据王说，此卦似应贵止不贵行，然而此卦的卦名却是履，《杂卦》曰:履,不处也。此卦其实是要求不姑息现状，积极行动的。作《易》者以履为卦名，其深意正在于此。 3，王说“此一卦,皆以阳处阴为美也”，但观二四六爻，阴者，位也，质也；阳者，才是所行也。也就是说二四六爻是明明白白的处阴位而阳行，反倒是六三，才是标准的处阳位而阴行。王以“阳处阴”（阳赖在阴位不动）来解二四六爻，是颇有些牵强的。笔者认为换一个角度来理解，解为‘以质阴谦恭而持行阳刚为美’更好。 希望可以帮到你。
怎么理解易经中的“上下”和“阴阳”？
第一个问提，所谓阴阳，因为阴为虚为藏为纳为内，阳为实为敞为发为外。又物皆两象，所以符合这些特点的，我们人为都会把之划分为阴或阳。第二个问题，易经中，卦分内外，世间万物皆有起始，而卦之六爻起于初爻，而六十四卦本就是八卦相叠而成，有了始，才有本，才可能进一步有外延。这就形成了六爻，自下而上，内下外上。第三个问题，地天泰和天地否。这个要怎么理解，地为阴其势向下，天为阳但其势向上，又在天人地本为三才，天地有了，人在哪里？当然是在其间，泰卦，天地交势于人，泰之！否卦，天地各行其道，人所无帮，否之。第四个问题，初爻为阳，二爻为阴。实际上此处的阴阳只是它们所处的位置。因为阴阳总是互现，相辅相成的。初为始，始为阳，万物开泰也
易经中“小往大来”“以己随物”如何理解
小往大来，顾思：小的去 大的回来，引申用小的东西得到大的回报，意思就是要不吝惜，多一些小细节小恩惠，将来会有大回报，随卦多解交往 以己随物，顾思：用自己跟随事物，引申身边发生些事，自己跟着命运变化，意思是命运不随人，只有自己处之泰然，泰卦多解平安平和
易经中蓍草怎么占卜？
50根蓍草先取出一根，象太极 然后随机分成两半 象两仪 然后左手拿出其中一堆蓍草中的一颗 锭剩下的 四个一组分开最后剩下几个一同放在左手上 再把另一堆蓍草也按四个一组分开 最后剩几个 一并拿在左手上 以此类推分八次 得出完整的挂
易经中九二什么意思
从下往上数第二爻是阳爻。阳为九，阴为六。比如地水师卦，第二爻是阳爻，叫九二。
易经干卦的理解
《干》：元，亨，利，贞。 元，开始，世间万物都是从元气开始的。从空间上说，元气的力量广大无穷；从时间上说，元气如游龙不见首尾。 亨，通“享”指祭祀；也表示通达 利，有利，顺利 贞，卜问、佔问。也引为“正”，也可以作为佔问时心诚来讲。 有人认为干卦是古人在大享之祭的时候佔问得到的卦，表示佔问时候遇到此卦，行事顺利。 《彖（tuàn）》曰：大哉干元，万物资 始，乃统天。云行雨施，品物 流形 。大明 终始，六位 时成。时乘六龙以御天 。干道变化，各正性命。保合大和 ，乃利贞。首出庶物，万国威宁。 干元（元气）创造万物之功真是伟大，万物依靠它而产生，所以它统率着天。云在天上执行，厂生了雨水，雨水滋养了世间万物；日出日落，六个方位就得以确认。注（根据太阳执行在不同方位，各时辰由此确定）。太阳驾着六条飞龙在天空中有规律地执行。天道的执行，万物都处在其应处的位置上。一切都是如此和谐自然，所以有利于佔问。天在万物之前产生，使天下都安宁。 《象》曰：天行健，君子以自强不息。 天道刚健，生生不息，君子应该效仿天道，奋发向上，永远不懈怠。 《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“干：元、亨、利、贞。” 仁，是一种善念，对等于“元”，是善的萌芽（开始）。长人，成为尊长。（说明已经长大成人，却别小孩子的玩性。） 礼，聚会美好的事物，美德，如同“亨”； 义，利于他人，利于万物为义； 信（诚），坚守正道（贞固），贞。可以就成事业。 所以说，仁义礼信君子四德，正好天道的，元、亨、利、贞这四点。而这种美德是不该随周围事物变化所变化的，应该先于天下万物的，所以说君子应该如天道一般，恪守这四种美德。 感：君子之道如天道，君子受于天命。天地之间有正气（阳气），正气浩荡。
《易经》中的《象》是谁写的吗?
《易经》的作者:史记载“文王拘而演周易”，故古人多依司马迁之说而认同《易经》乃周文王所著，今人则有不同观点。由于成书很早，文字含义随时代演变，《易经》的内容在春秋战国时便已不易读懂，为此古人专门撰写了《易传》以解读《易经》。 而楼主所言的《象》指的是《象传》,它属于《易传》,并非《易经》里的书.《易传》“最早不能过战国之末，最迟也不能过两汉之末，《象传》分大象、小象。大象仍是对卦的解释，不同于《彖传》的是将六爻还原成三爻的八卦，从八卦象征的事物来说解全卦。小象则以各爻的位置来解释每一爻辞。相传《易传》是孔子及其弟子所作,但是民国时期大名鼎鼎的顾颉刚认为是谣传,但作者也因为年代久远,所以考证不详. 《易经》和《易传》构成了中国古代文化瑰宝_《周易》 下面一个网站详细了介绍了有关易学的知识,可以参考参考.
易经中何为中天水
大海171819 ：你好。 在历表中有火、水、金、木、土等五行的标示。就是六十甲子纳音，简称【纳音】。纳音是按照古乐六十律的构成方法，用五行与六十甲子相配纳。每五行中一行纳十二干支，形成六十纳音，并产生了六十甲子纳音所属。如甲子、乙丑海中金；丙午、丁未天河水。 水的纳音所示：丙子丁丑涧下水；甲申乙酉泉中水；壬辰癸巳长流水；丙午丁未天河水；甲寅乙卯大溪水；壬戌癸亥大海水。 你所说的中天水，可能有误。因为在以上六个纳音水中，没有中天水。
如何理解易经卦象和古代天文历法的关系
内容很多，有本书叫《易学与天文学》，南京大学卢央教授写的。不过是2003年出版，现在估计买不着，可以去图书馆搜一搜看
易经中的阴爻乘刚是怎么回事?
所谓“乘”，一般指六画之象中，若阴爻在上，阳爻在下，则此阴爻对下面的阳爻称之谓“乘”。 《屯》卦中，六二爻为阴爻，初九爻为阳爻，六二爻在初九爻之上，故曰“二乘初”。他注此卦上六爻“乘马班如”一句，亦曰：“乘五也。”意思是说，《屯》卦上六爻为阴爻，九五爻为阳爻，上六爻在九五爻之上，故注谓“乘五也”，指上六阴爻“乘”九五阳爻 。
