易经中关于医德的卦象
易经中卦爻辞与卦象的关系
飞龙在天，亢龙有悔，终日乾乾，利涉大川，或跃在涧最基本的还是八卦：乾，坤，震，艮，离，坎，兑，巽。分别代表：天，地，雷，山，火，水，泽，风。
《易经》中，地坤卦象是什么意思？
坤卦为地、臣、母，为柔弱、消极
雪,山石,树木在易经中是什么卦象?
坎卦
请简述下易经的卦象原理。
《周易》卦象、卦义是一个密切相联系的贯串系统，确认宇宙与自然之运行有其整体性、联系性与不可分割性，彼此之间具有相互制约、相互控制与协同的功能。太极、八卦、河图、洛书乃时空统一论与整体观，而八卦定位是宇宙空间关系的缩影。“易”则为宇宙运动的根本法则，“不易”则为宇宙存有的重要表现形式，太极与八卦代表字宙的全息律与宇宙发生学之哲理推衍。宇宙、自然、四时之变化皆传出其不同的信息，易卦象及卦爻辞，即在传达此中信息之表征。20世纪前25年，相对论与量子论震撼了整个世界，而六七十年代之后，即是系统思维与宇宙全息思想之发展期，此中之特点，即是从全面、整体与系统的眼光去分析问题，不再循还原论之步伐，一再地去将万物还原为分子、原子、基本粒子或是夸克等等，因为要了解宇宙并非全在剖析构成物质的基本结构是什么，而是在整个宏观上，去思考彼此系统间的联系和运作关系。当代系统论即具有整体性、联系性、目的性与环境层次性之科学哲学。 八卦系列，除代表天、地、雷、风、水、火、山、泽之外，亦代表人身之器官、家庭组织之成员。在卦象结构中，以阴阳二爻代表宇宙万物组成之基本要素，每一卦象作为一个整体，八卦和六十四卦构成一系列动态的循环性，六爻从初爻到上爻，依次相递，迭次排列，代表事物由始到壮到究(终)的运动过程。事物发展到上爻为究，又折返由初爻开始，始卒若环，辗转不穷。重卦为多层结构的相互排列，其中涵有天、人、地之代表，亦寓有子母系统之交递。在八卦结构中，每一经卦都是由一个三爻组织的子系统为基础，八个子系统形成四时矛盾的结构，象征宇宙本是由正、反、隐、显之矛盾与对立中，彼此相反相成。八卦系统亦代表八个方位与空间标识，试图以空间整体与时间序列相配合，期与四季、年月以及宇宙周期相互协应。《周易》亦代表宇宙自然之信息，蕴含了宇宙间一切普遍存在对立事物的信息，表达了一中之多、多中之一、一多无碍的理事圆融体系。阳爻“一”与阴爻“——”是宇宙动能的要素，肇始自乾元或太极之大能，然后由一而分、由分而合。八卦可视为传输信息的编码符号，各皆具有其形象之特定定义，重卦则是扩展了的信息码组，此重卦中有二组信息码，分为上下、内外或往来之称。六十四卦的卦象、卦辞、爻辞，系统地表达了各种信息，包括了自然信息、社会信息、人事信息、心理信息、生理和病理信息等等。六十四卦可无限发展，展开其无限平方之推衍，更代表宇宙由既济到未济之开展与不断创作。至于筮数、筮策，更可视为透过人工密码，以揭示万象、万事、万务之发展消息，从中以定吉、凶、悔、吝。当今电脑透过数位与设定公式可加以控制，而整个宇宙与自然行列，亦有其控制系统与控制机制，倘无控制之机制与秩序，则宇宙与自然必紊乱一片。太初造化之时，宇宙乃一片混沌无序，然后由无序进入有序，由不稳定系统走人稳定系统，此中冥冥之间，即寓有控制之机制，使之相反相成，由互补而旁通，《易经》六十四卦即是有序之机制，每爻与卦象，都构成相互控制之关系，倒卦、错卦、综卦、交互卦，彼此相互交递而密切联系与控制，违背了易象、易义之控制系统，而擅自妄为，终必招致困厄之命运。宇宙结构本是一耗散结构的系统，一个远离平衡态的开放系统，《周易》所描述的系统也是一个开放系统。所谓阴阳相摩，八卦相荡等之相互作用，一切自然系统都由无序走向有序，当控制能力衰弱时，复由有序走向无序。而《易·艮卦‘彖传》说：“时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。”说明宇宙、自然、人生，一切都应按时间之规律去决定，否则必生其反效果。宇宙是个全息系统，所谓全息乃指小局部之中包含有大整体的信息，且可重演再现其原形，由此发展而来的理论，称为全息论。[2]我们研究《易经》，可知其中蕴藏了极丰富的全息思想。因易卦包罗万象、触类旁通，二仪中包含有乾元或太极之信息，而四象中包含二仪之信息，八卦中同样包含太极之信息，而卦爻之与单卦，单卦之与重卦，重卦之与六十四卦，在在地部分中寓有整体，整体中寓有部分。《周易·系辞》：“古者庖羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”此说明了八卦的产生是天地人三才概括抽象的结果，《系辞》与《说卦》更进一步认为八卦六爻之结构乃天地人统一的体现。六十四卦之象数系统即是宇宙自然和天地人的缩影。 每一爻为最低层次的全信元，每一卦为较高层次的全信元，乾坤则为统括一切卦之全信元，八卦则为高层次之全信元，而六十四卦则为统摄万有之最高层次全信元，而归摄于四象、两仪、太极为宇宙全息母。易理与易数相通，而易象则与万象相旁通，这反映着宇宙整体的全息系统，而成为宇宙规律的全息缩影。总之，易之卦爻象是时间、空间之统一，是对宇宙行程的概括和总结。 《易》之中有创生之理、时空绵延(duration)之理、万有相互关系之理、正反矛盾相生相克之理以及阴阳相补之理，可用之于推测天文、气象、四时变化以及生化物理、数理之演变，更能推及社会、人事、婚姻、家庭、商贾买卖、各种人际交涉、军旅作战等各方面之信息，可说是用之不尽的信息库，贤者见之为之贤，不贤者见之谓之不贤，端在所用者之大识与大慧。浅学者得之以为预测身家性命之荣华通达，大智者得之则用之于治国平天下，或为人排解困惑、医人之痼疾，所用者一，但其所藏者不同。要之，乃如人人深山采宝，随所入之深浅而有所差异，自不可同日而语，况且，以《易》测吉凶，有远超个人身家性命之价值者，《易》之为用乃为天下的大谋，而非仅为个人之参赞，对于个人而言，若不知谨守其中之律例，则多读亦无益，遑论占卜。
易经中的数字
《易经》之阴阳两仪,三寸三身,四梢四象,五行五脏, 六合,七星,八卦,九宫，天干为十，地支十二。 《易》学中的数字奇偶是“阳奇阴偶”：即“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”并且特以九、六为阴阳的代表，凡阳爻皆称为九，凡阴爻皆称为六。 “九五”一词来源于《易经》。现在流传下来的《易经》版本据说为周文王所演，因此也称为《周易》。《周易》六十四卦的首卦为乾卦，乾者象征天，因此也就成了代表帝王的卦象。乾卦由六条阳爻组成，是极阳、极盛之相。从下向上数，第五爻称为九五，九代表此爻为阳爻，五为第五爻的意思。九五是乾卦中最好的爻，乾卦是六十四卦的第一卦，因此九五也就是六十四卦三百八十四爻的第一爻了，成为了帝王之相。这里的“九”本不是具体的数字，而是判别数字阴阳属性的符号。后来人们把“九”和“五”作为具体的数字来运用，窃以为一来是为了契合代表帝王的“九五”之爻；再者，“九”和“五”两个数字在建筑上的使用也是非常符合美学原则的。
易经中男人的智慧
老年人为天水讼卦其智慧为言公托平 壮年人为雷水解卦其智慧为解疑释惑 青年人为坎为水卦其智慧为想方设法 少年人为山水蒙卦其智慧为童蒙启迪以上就是易经中男人的智慧
最近冬天打雷有什么不吉利征兆与易经卦象
雷电是雷雨云中的放电现象。形成雷雨云要具备一定的条件，即空气中要有充足的水汽，要有使湿空气上升的动力，空气要能产生剧烈的对流运动。在夏天，气温较高，空气中含有大量的水汽，它们在上升过程中遇冷形成云团，其中有一种叫浓积云的云团在对流频繁时会发展成积雨云。积雨云在猛烈的上升和对流运动中，会因剧烈的摩擦带上大量的正电荷和负电荷，运动得越快，积雨云带的正电荷和负电荷也就越多。当云团中的正电荷和负电荷积聚到一定程度时，就会产生放电现象，形成巨大的闪电。由于闪电非常炙热，温度高大16700摄氏度，它可以迅速加热周围的空气，使空气以超音速的速度骤然膨胀，并发出强烈的爆炸声，这就是雷。而冬季由于受大陆冷气团控制，空气寒冷而干燥，加之太阳辐射弱，空气不易形成剧烈对流，因而很少发生雷阵雨。但有时冬季天气偏暖，暖湿空气势力较强，当北方偶有较强冷空气南下，暖湿空气被迫抬升，对流加剧，就会形成雷阵雨，出现所谓“雷打冬”的现象。气象专家还说，雷暴的产生不是取决于温度本身，而是取决于温度的上下分布。也就是说，冬天虽然气温不高，但如果上下温差达到一定值时，也能形成强对流，产生雷暴。冬打雷在中国很少见，但在加拿大多伦多的冬天就经常出现。 由此可见，冬季打雷虽然比较罕见，但也并非什么异常和不可思议的事，因此不必对此有过多的联想。
易经中的龙指的是什么？
易经中指天文上的苍龙七宿，所谓的潜龙勿用，见龙在田，或跃在渊 ，飞龙在天 ，亢龙有悔 ，群龙无首 都是说的星象位置变化。后来所指就太多，几乎可以指圣人、帝王等。
易经卦象高人解答
我教你一个简单的方法，凡是看到变卦的上下卦都一样，比如说这个艮卦，上下两个都一样是艮，90%都是不成的。见到这种卦，得不常失。弃之可以保本。
初九的易经中
易经中的初九是爻题名。指称六十四卦中最下位即第一爻位为阳性的爻。“初”表示六爻卦之初位，“九”表示本爻的性质属阳。 《易·干》:初九:潜龙，勿用。《象》曰:'潜龙勿用'，阳在下也。按《周易》每卦六爻。第一爻为阳爻者，称为初九(九，称老阳)。表明事物正处于发展变化的初级阶段。后因以初九谓尚未发迹之时。
