正确看待易经
如何正确看待算卦？
算卦是一种灵感，有时很准，是因为有过路灵的感应，并与算卦者之修为有关，最好不试，交鬼无益！
怎么正确看待仙家缘分，怎么接受
我还是比较相信缘分吧
该怎么样正确看待命运了？
其实运和灾到底能不能改变或消除呢？据本人多年研究所得，命运是不能改变的。你命中该发生什么事，到一定时候一定会发生，且历历不爽。否则就不配合自身命理了。现今术数界很多人利用风水、奇门、改名、选择方向等各种方法去作改变命运之事，那是极幼稚的做法。那么相信的人更幼稚。各位细想一下，如果它们自己真有能力改变别人，不如赶快先改变自己。道理简单得很。那么术数类的学问真的起不到作用吗？那也不完全是。在一定范围内，一定空间内，一定时间内，一定作用力内，它会起到一定作用。 一定范围内--是指改变的事物只能在一定范围内应验，不可能无限扩张、或牵及到其它事物。 一定空间内--是指改变的事物只能在这个空间内应验，不可能在另外空间应验。 （这属于高层次法则） 一定时间内--是指改变的事物只能在这段时间内应验，过了这个时间就难以应验。 （这也属于高层次法则） 一定作用力内--是指要改变者的作用力大于改变的事物的作用力，才能被改变。否则不能改变。 看到这里，很多人肯定会不屑一顾。并举例说曾经在某某年帮谁解了灾，现在不是很好吗？在某时候帮谁调了风水，现在命主升官又发财了。不起作用哪会象现在这么好？其实细心地想一下，命主在该年是否一定有灾？本来命中没灾会应灾吗？自己的预测一定准吗？命主命中本来就有升官发财的信息，到底是应期到还是风水的力量呢？ 如果有人还要坚持说"我能改变命运" 。我只能补充一句话"能改变的命运还是注定的" 。为什么这样说呢？ 例如∶有些人不相信命运，只相信自己的努力能改变命运。早年的时候经济环境差，后来自己努力学习，考取高文凭，坐上了高职位。经济好起来，它会相信经过自己的努力而改变了命运。我不否认它的自身努力结果，但其实是它命中早年没走好运。到了一定时间，命运开始好转，思想也随着运程有所转变，自身努力起来。经济好起来的时候也就是命中好运的应期到了。归根到底改变的命运其实冥冥之中还是注定的。只不过是自己不敢正视或看不到真正的原因而已。 那么一切术数作用于命中的改变我不会看成是改变，它只能是一种另外形式的表现。这是高层次的看法。为什么这样说呢？其实一般的术数对于命理的改变只能说是一种改动。而我要说的改运不是改变命运，而是改动命运。术数的最大能量作用于命局，其作用力只能是改动命运而不能改变命运。 站在高层次来看，人生命运信息先天已注定，不能改变。而后天的一切改变方法只能使原来的人生信息应期时间推后或转化来应验。 例如∶一个人测出今年会发生病灾，应用术数改变，但结果本人并没有发生病灾。却发生在六亲身上或破了一次大财。这就是一种灾的转化。又或者今年没病灾，要到后年才应验，这就是灾应期推后。无论灾是以转化的形式或推后的形式出现，灾还是要发生。并没有真正的改变。很多人以为是术数能改变运气，那只是没看到真正的真理罢了。真理已全盘托出，易友们看后深思一下，应该知道我所言不虚。
《易经》六传有哪些
没有易经六传的说法啊？ 你说的是不是六艺经传？ 六艺经传：“六艺”指《易》、《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等六种课本。 经，指六经的原文。“传”，不同于《史记》中的“列传”、《水浒传》等的“传”字，它是阐述儒家经义的文字。“传”即是阐述、解释的意思，也就是解经的，如《春秋左氏传》是解释《春秋》经的，《毛诗传》是解释《毛诗》的。因此，古书中常说的“经传”，即是指经书和古人解释经书的那些文字。 “六艺经传”一词源于《史记·太史公自序》中所引其父司马谈之言:“夫儒者六艺为法,六艺经传以千万数,累世不能通其学,当年不能究其礼。”
易经是真的吗？
《易经》是中国古代一部神秘的著作，是一部占卜用书。 秦始皇焚书坑儒之时，李斯偷偷将《易经》列入医术占卜之书而得以幸免。古人把医术和占卜列为一类。 中国哲学中阴阳相生相克便是根植于《易经》。 像广为人知的河图洛书、太极图（含阴阳鱼的圆形图案）等，都是《易经》原著中所无、后人根据对《易经》的理解添加进去的。今人更是从《易经》中解读出“哲学、政治、历史、军事、民俗等诸多方面的研究价值”，就像当代有人把老子的《道德经》，解读出宇宙大爆炸。 中国传统文化既有精华又有糟粕。把祖先传下来的东西，不分对错，不分科学和迷信，通盘称作国粹、瑰宝和珍贵遗产，搞的就是唯心主义的祖先崇拜。如果打着保护和发展中国传统文化的旗号，贩卖自己伪科学的私货，这便是吃祖宗饭，造子孙孽。
易经写的是啥
《易经》指夏代的《连山》、商代的《归藏》及周代的《周易》，这三部经卦书统称为易经。其中《连山》、《归藏》已失传，传世的只有《周易》一本。从本质上来讲，《易经》是阐述关于变化之书，长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。 《易经》含盖万有，纲纪群伦，是中国传统文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头活水。简单说就是算卦的。
易经的大体内容
序篇里面讲了：行事预知天命，随机顺势而作，增善减恶，德被苍生，万物皆兴。拿最近我现实中给一位姓秦的女士卜卦中，她所得出的是第二十卦，名曰《风地观》最后一个字读一声，发音同关。这个卦具体内容以后我们会讲到，算出这个卦之后，在讲解中更多是突出谦谦君子的为人之道，越是逆境中则越要胸怀坦荡，而从第一爻来看，童观，小人无咎，君子吝，反而是表明在回顾中事件的起因却是因君子所为而体现出悲哀。但结合后面五爻来看，为君子之道，胸怀坦荡才可做出准确的判断选择最佳的撤身时机，否则定遭致不可预估的损失。昨天我也给陈先生讲了这个故事，不过我依然帮他补了一卦，因为昨天时间关系，我没有及时给其讲解其中的奥义。不过如果陈先生你现在有看我这一讲的话，我可以提前告知你，你昨天算的是一个财运亨通的卦，为第五十卦，火风鼎。但是这个卦同样有一些禁忌，待有机会我会亲自给您讲述。另外一位网友提出，认为我讲的内容太过于的浅，而且进度太慢。关于这位网友，我觉得我有必要申辩一下，首先十分感谢您提出的意见，但是毕竟不是每个人都十分了解《易经》，我开头如果把那些玄之又玄的爸爸六十四卦直接摆出来，每一爻的寓意和示意拿出来分享的话，那么恐怕很多初学易经或者还没有正式接触的易经的朋友会吃不消，所以为了广大的网友我不得不从很浅很易懂的角度着手来讲解。让广大网友在学习之前，先有一个定义的认知。还有几位道友对我提出了是否是在做广告的质疑。这个我就不多做辩解了，说做广告也对，但是广告也分很多种，有纯公益广告也有经济型广告，我到底在做那种广告那么就仁者见仁智者见智吧！最后依然感谢几位道友。“行事预见天命，随机顺势而作，增善减恶，德被苍生，万物皆兴。”这是易经前言之中的一段话，很多人都或多或少听过，这句话前面的一句是下定义，同时也富含了诸多哲理在其中。“天命”这个词这几年很是流行，但是天命又是什么呢？今天不是讲语文课，我暂不对这两个字的字义做解释，结合易经来看的话，天命就是每个人的命理定数所在。我举一个非常简单的例子各位就会明白，比如我们生下来，我们的父亲和母亲是谁是注定的，我们几时几分几刻出生，是男是女，多高多重，几只眼睛几只手。这些是我们不可能左右的了的。如果继续延伸的话那么就是无穷无尽的自然法则，比如白天完了是黑夜，黑夜之后又是白天，白天天上有太阳，晚上月亮会发光，二十四小时是一天，十二个月是一年，春耕秋收，生老病死，这些都是天命，
易经占卦
地水师异卦相叠(坎下坤上)。本卦下卦为坎，坎为水；上卦为坤，为阴，阴气浊而下沉。喻寓兵凶战危，用兵乃不得已而为之，因为顺乎形势，坤为地。地下有水，数量无穷，水流所向，随势而行。这正是军旅之象，所以卦名日师。 将帅领旨去出征，骑着烈马拉硬弓，百步穿杨去得准，箭中金钱喜气生。 坎为水、为险；坤为地、为顺，喻寓兵于农。师卦，阐释由争讼终于演变成战争的用兵原则。战争是凶恶的工具，关系著人民的生命，国家的存亡，所用兵必须慎重。军队必须是正义之师，统帅必须中庸、公正，老成持重，不可好战喜功。战争必须得到人民的支持，才能战无不胜。这是师卦的主要精神。 用兵的原则，首重纪律严明，统帅必须刚健中正思威并重，不可刚愎自用。作战应以安全为首要，指挥权必须统一。小人不能重用，即或有战功，也不可使其拥有政治权力。 这一卦的占断，凶多吉少。强调兵者凶器，告诫用兵必须慎重。 师卦只有一条阳爻，在这种卦象里这一条阳爻就是至关重要的，而阳爻又“刚中而应”，六五爻与之相应，因此领导要刚、重，才能有下属与你相呼应。用这种刚中而应的正道来管理下属，下属就会顺从，就会大吉大利。此外，带兵作战，将领既要有严明的纪律、严格的制度，还要具有宽容的心。只有宽容人民，人民才能从之；只有“畜养”人民，人民才能顺应。师卦告诉管理者用人之道主要有四个方面。第一，要任用具有优良品德的长者为领导。《孙子兵法》说“将者”必须具有五种品德——智、信、仁、勇、严，具备这五种品德的人即乃辅佐。第二，要把小人从自己的阵营里清除出去。第三，要彻底授权，用人不疑，“将在外，君命有所不受”。第四，要论功行赏，舍得封赏，不断封赏。 《左传》故事 前597年，荀林父担任晋国正卿，荀氏家族如日中天。此年6月，荀林父带领晋军与楚庄王争霸，荀首（智庄子、知庄子）担任大夫。晋三军六卿悉数出征，与楚庄王会猎于黄河。晋军中诸卿建议撤退，不宜与楚军争锋，先榖gǔ（彘zhì子）因平日就与荀林父政见不合，对于退兵他嗤之以鼻，并率领所部擅自渡河。 荀首说：“先縠gǔ的军队危险了！《周易》上有这样的卦象，从《师》卦初爻变卦为《临》卦，爻辞说：‘军队初出必须纪律严明，不顺从将有凶祸。’遵守军纪是‘臧’，反其道就是‘否’。大众离散而柔弱，流水壅塞成为沼泽（坎为流水，变卦兑为泽）。有军纪指挥三军如同指挥自己一样，所以叫做律。不遵守纪律，军纪枯竭无用。从充满到穷尽，阻塞而且不整齐，所以凶险。不能流动叫做‘临’（坎流水变兑沼泽），有统帅而不服从，还有比这更严重的吗？说的就是先縠啊。果真和敌人相遇，一定失败，彘子相当于师卦六三爻的“舆尸”，即使免于战死而回国，以后一定还有大的灾祸。” （原文：知庄子曰：“此师殆哉！《周易》有之：在师之临，曰：‘师出以律，否臧，凶。’执事顺成为臧，逆为否。众散为弱，川壅为泽。有律以如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行谓之临，有帅而不从，临孰甚焉？此之谓矣。果遇，必败，彘子尸之，虽免而归，必有大咎。”）（出处：《左传》） 荀林父无奈率全军跟进，晋军被先榖gǔ毫无准备的拖入战场。这次后邲之战，晋军败如山倒，荀林父回国后，请求国君赐死，并为先榖遮祸。 躲过一劫的先榖gǔ没有过多的反省，只是担心将来国君会找他算账，为防不测，竟于前596年率领鲜虞、戎狄等外族部落偷袭晋国，后阴谋失败，晋景公大怒，杀先榖，族灭其家，显赫一时的先氏凋零了。真应了“虽免而归，必有大咎”。
易经谁写的？
易经，目前具体指的就是周易。 易经的始原应该是伏羲氏推演海八卦，最初是用来预测天气等现象的。 到了商末，周文王被商纣王囚禁后，他将八卦推演为六十四卦，至此，经易才真正系统化了。 到了春秋时期，孔子又为周易作了注释，也就是十翼，才使易学真正成为经典中最为经典的著作。 所以说，易经至少是有三个人的贡献，一是伏羲氏，二是周文王，三是孔子。
怎么样看易经?看易经有什么用?
易是容易，经为方法（或说经典）。即易之方法（易之经） 易经是一部严谨的哲学著作，并能在科学的范围内用作术数占卜。只是非常深奥难懂才会有众多牵强附会之说。 只有对其缺乏了解的人才认为易经是迷信。 《归妹》卦的解释 1. 关于《愚公移山》的神话 《列子·汤问》上说：太行,王屋二山本在冀之南，河阳之北。北山愚公带事领子孙邻里，驳斥河曲智叟的谬论，移山不止。终于感动上帝并命大力神将二山背走，帮助愚公解决了出行和发展的制约。 相信任何一个无神论者都不会认可神仙的存在。那么这一神话传说究竟在向人们传递什么信息呢？很显然，它在驳斥河曲智叟无知和固执的同时，也肯定了北山愚公富于开拓精神的愚昧和执着，并由此向人们揭示了人类社会发展进步的必然规律。那么，这一规律又是什么呢？ 2.《中庸》的解读与位置 《中庸》，礼记篇名，传为子思所作。什么是中，最通俗的说法就是不上不下，不左不右，不前不后。什么是庸，平庸也，言其所为平庸也。谓平庸之人所能为，亦能为，故称其为庸言庸行也。平庸之人所能行，故称其所行所言为庸。如有“天才出于勤奋”之说，则勤奋亦庸人所能为也，故亦可谓“天才出于平庸（之行）。”故平庸的意思，即是中而平庸。 不平庸之人而能为平庸之行。为其不平庸也，故能中，为其能（甘于）平庸也，故能明。 《易经·乾·九二文言》曰“庸言之信，庸行之谨。”平庸之言而能信，既能相信，也就能去实践。实践而又能谨慎对待，这就是“中”。也就是说，所作所为很是适中。 孔子说“智者过之，愚者不及也。贤者过之，不肖者不及也。”智者过于聪明，而不能为庸行，?甘为庸行。愚者虽能去做（行），而不能最终突破教条的束缚（有失于中），故亦不能行真正的中庸之道。这就是道所以不得行的原因?lt;/FONT> 贤者陷于教条而失于中（贤者过之——于中），不肖者行虽往往能得中，而不能甘于平庸，故亦必不能及。之就是道所以不得明于世的原因。（大道似不肖，故不肖者往往能适中） 那么，这就是中庸了吗？《中庸》更为形象的实质又是什么呢？还是让我们看看孔子和孔子以前中国古代思想家的看法吧。 3.《易经》六十四卦中的《归妹》 “归妹”，就现在众所周知的意思来解释，应当是指女子归嫁于其夫家。这固然没错，然而“归妹”的意思却不仅仅是这么简单。 我们知道男女之间因为生理上的差异导致在性格，思维方式等各方面相对来说都存在着不同。这也为现代科学所证实并逐步得到更深入了了解和研究。同样的中国古代的思想家们也 意识到了这个明显存在着的问题，并且对此进行了深入的研究和分析。 我们的祖先意识到，人类在认识事物的过程中，总会受到自身因素的制约。那么这种制约因素是怎么产生的呢？很显然，是由于人类自身的无知。我们的祖先把这种无知叫做“昧”（或说是定义为“昧”）人类的无知即是人类的昧。昧于无知，昧而无知是人类所以不能认识事物及其发展规律的原因。（昧而无知，大道所以不明也） 相同客观条件下，在人类认识事物的过程中，虽然（男性和女性）共同受制于自身的无知，但因为性格和思维方式等各方面的差异，女性所受制约相对来说要更大。换句话说，女性更容易受制自身的“昧”。在组织管理各种生产劳动和处理各种复杂事物的过程中也同样如此。 因为女性事实上更容易“昧”于无知（停留于无知），故而在我国古代早期的男权社会中，“昧”亦逐渐成为了女性的代名词。但同时又因为“昧”是人类共同存在和面临的问题（男性同样存在着），故而我们的祖先将“日”去掉，而换成代表性别的“女”旁，创造了“妹”字。用于代表女性（更多的时候是代表年轻女性）。 基于以上原因，就有了“昧”者“妹”也，或“妹”者“昧”也的说法。由此可见，在我国古代早期男权社会中，“妹”与“昧”在一定的程度上是相通的。 女子出嫁，即归于男家。将预示着她需要为（自身）这一决定舍弃一些权力并同时承担一份新的责任。但男婚女嫁是人类社会发展的根本规律。如果说因为它对自身的制约而把它定为是愚昧的决定，那么人类就必须归于愚昧并从中走出来，为自己创造新的生活。 故“归妹”者，亦“归昧”也。归于平庸愚昧，以寻求创造和发展。归于愚昧，“昧”而行之不辍，是由于中心的喜悦在推动外在的实践。能自己归于愚昧并实践不止的人，主观上就具备了能用中来不断纠正自身认识的偏差和局限，并最终突破愚昧制约的能力。（昧而能归，非中而何，此大中之象也。唯能大中者，为能不局限于已有认识而自归于昧。） 4.结论：《愚公移山》《中庸》《归妹》之三为一体 “归妹”者，“归昧”也，归于愚昧也。北山愚公者，不为河曲智叟所惑，不尚河曲智叟之智，自甘于昧，自归于愚味。其愚则足以行，其中则足以及，故能去太行，王屋二山也。 愚公移山者，中心悦而乐为之也。内喜悦而外付诸实施，归昧之道也。中庸者，中而平庸也。中庸者必昧，安于平庸而能守中者，必自归于昧者也。故中庸者，归昧（妹）之道也。 孔子曰“归昧，天地之大义也。”大义就是事物发展必须遵循的规律。老子曰“人法地，地法天，天法道。道法自然。”山此而言，天地之大义，亦人之大义也。则归妹亦人之大义也。那么，按照孔子的说法，由愚昧而走向文明就是人类社会发展的根本规律！！！
