周易系辞下翻译
解释《周易系辞下》中一句话！
一卦有分为天位，人位，地位。就是三才之道（天道、人道、地道）。兼而两之，则天、人、地三位各以两分：天道分阴与阳，人道分仁与义，地道分刚与柔，故而有六位，一卦有六爻，别无所指，其义是三才之道矣。所以《说卦》又有“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”这一段话，明白了吗？慢慢看，就能看得懂了。
周易系辞
周易·系辞·上 第一章 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，变化见矣。 是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。 乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 第二章 圣人设卦观象，系辞焉！而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。 是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。 第三章 彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。 是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。 是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。 第四章 《易》与天地准，故能弥纶天地之道。 仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故； 原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。 与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。 第五章 一阴一阳之谓道。 继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。 显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！ 富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。 第六章 夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。 夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。 夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。 广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。 第七章 子曰：《易》，其至矣乎！ 夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。 第八章 圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。 言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。 「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」 《同人》：先号啕而后笑。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」 初六，藉用白茅，无咎。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」 劳谦，君子有终，吉。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。」 亢龙有悔。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」 不出户庭，无咎。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」 子曰：「作《易》者，其知盗乎？《易》曰『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」 第九章 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合；天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。 大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以像两，挂一以像三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。 《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。 显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎。」 第十章 《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。 夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有圣人之道四焉」者，此之谓也。 第十一章 子曰：「夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」 是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。 是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。 是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。 是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。 是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。 是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象着明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。 是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之。 《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。 第十二章 《易》曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以『自天佑之，吉无不利』也。」 子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」 乾坤，其《易》之蕴邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。 是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。 是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。 极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。周易·系辞·下 第一章 八卦成列，像在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。 夫乾，确然示人易矣；夫坤，阝贵 然示人简矣。 爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。 天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。 第二章 古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。 作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。 包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以「自天佑之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾、坤。 刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。 服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。 重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸小过。 弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。 上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。 上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。 第三章 是故《易》者，像也；象也者，像也。 彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。 是故吉凶生而悔吝著也。 第四章 阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。 其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。 第五章 《易》曰「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。」 《易》曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！」 《易》曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」 子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而不诫，此小人之福也。《易》曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」 「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校灭耳，凶。』」 子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：『其亡其亡，系于苞桑。』」 子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不胜其任也。」 子曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。 《易》曰：『介于石，不终日，贞吉。』介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」 子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：『不远复，无祗悔，元吉。』」 天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：『三人行则损一人，一人行则得其友。』言致一也。 子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」 第六章 子曰：「乾坤，其《易》之门耶？」 乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？ 夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。 其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。 第七章 《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？ 是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。 履，和而至。谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。 履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。 第八章 《易》之为书也！不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。 其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。 第九章 《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。 若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。 二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。 柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。 三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？ 第十章 《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。 道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。 第十一章 《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？ 是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。 第十二章 夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。 是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。 八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。 变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。 凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。 将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
求帮翻译这句话《周易·系辞下》：“几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”
“几者”是指发现了不好苗头或是预感到灾祸将至的人. “动”可直译变动,也可引伸一下就是指 预见到不好事件将发生的人 明里暗地 所做的全部行为. 这个“动”是动词也可作名词,根据前面的解释,译作 变动 那就是动词,译作 所做的全部行为 那就是名词. “微”是指上面的“动”的范围,虽然“微”有小的意思,但现实生活中不一定是小范围的动作,我们看《周易》要时刻谨记“易”的精髓. 这里之所以用“微”是想起到强调的作用,告诉人们避免灾难并没有那么难,其实很简单~! “吉”是指聪明、有远见、识大体等等. “先见者”是指预先看到事态往不好方向发展的人.这里探讨一下,历史中乃至现今社会,能预见到不好发展方向的人其实很多,那这个“先见者”是指谁呢?!应是指 预见到了,并努力挽回不良事态发展或自身避开灾祸的人,也就是具体实施的人,而只是预见到了,却不行动的人不能称之为“吉”. “君子”这里的君子大到指开明君主,小到指聪明、有远见的一般人,绝不是指那些饱读诗书的儒雅学士.饱读诗书的学者不一定聪明、有远见. “见几”指发现了不良事态的苗头,亦或是机遇等等,总之就是一种发现或觉察到介于正反两面的时机. “作”指行动,有作为,有准备等等. “俟”指等待,在这里可以引伸一下,也可指观望,所谓观望就是指先看看事态发展得怎么样,是有利于自己的,还是不利于自己的. “终日”在这里可以指时机错过的日子,也可指遥遥无期,还可指不得不做出决断的日子,等等等等 若要我直接翻译成一句话给你,那不可能,本身《周易》讲的就是“穷则变,变则通,通则久”,强调的就是“易变乃久”的道理.上面那句话我可以放在不同环境下解释出不同的意思.但其真正的意义则是“只可意会不可言传”的.这就是《周易》的魅力所在.读懂了就是自己的,不懂的那就是云里雾里神似天书.这里不是吹嘘我看得懂《周易》,只是想说,《周易》这本书其实没必要深究里面的每一句话,只要读懂个大概,知其五分意就行了,剩下的就靠自己揣摩了.就拿你提的这句,我刚见时,只知其两分意,思考一下,又知晓一些,再回想一下历史沉浮、名人事迹,恩~~~,我明白了它的意思了,所以我这才敢出来写译. 若满意，请采纳一下，谢谢
《周易》乾卦 中‘见龙在田，利见大人’的翻译，谢谢
【原文】：见龙在田 。利见大人 。 【注解】： * 田：是地面的表属，蓄有浅水，可以种植生长植物的。 * 大人：历来有多种解说，最妥的注释，见于本卦 乾卦原文的文言中。综合文言的意思，有如《乾凿度》所谓： 圣明德备曰大人。 事实上，在古代所谓大人的意思，多半是用于对在上位的人而言。孟喜说： 周人五号：帝，天称，一也。王，美称，二也。天子，爵号，三也。大君者，兴盛行异，四也。大人者，圣人德备，五也。 【译文】：象征出现在田地上的龙一样，可以见到高贵的大人物而有利了。
为什么周易里面没有系辞上传，下传，说卦传，序卦传，杂卦传，而易经里面却有，这有什么区别？
周易是周朝的作品那时孔子还没出生呢，系辞上传，下传，说卦传，序卦传等属于十翼是孔子的作品。
谁来帮我翻译一下，注：会韩语的，不要在线上翻译上
姓名：Lv Shiyi 性别：女 身高：173cm 体重：52kg 星座：双子座 血型：B型 兴趣，爱好：唱歌，画画，跳舞（只学了两个月的hiphop） 座右铭：失败并不可怕，可怕的是选择放弃。 自我介绍：（这部分存在太多语法错误，根本没看懂在讲什么。应该不是韩国人写的吧）
求翻译一下易经名句，要完全翻译，不要释意！ 20分
也许你看了很多的解释，但是我要从人生的角度来帮你分析一下这是什么含义，绝对让你震撼，再说一句，易经的道理很多时候不能分开来看，也是分不开的，只能合起来看，所以下面我会解释真个的乾卦，只有这样你才能真正的理解，下面是解释： 《易经》的六十四卦，代表了宇宙人生的六十四种情境，也告诉我们，在人生的不同阶段，我们应该如何调整，如何应对。所以，要解开《易经》的奥秘，从其中具有代表性的卦象入手，逐一玩味，应该是不二法门。 《易经》的第一个卦，就是乾卦。乾卦的爻辞是：初九，潜龙勿用；九二，见龙在田，利见大人；九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎；九四，或跃在渊，无咎；九五，飞龙在天，利见大人；上九，亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉。这些话都代表着什么意思？我们又应该如何通过学习乾卦，来调整自己的人生呢？ 宇宙人生有很多密码，《易经》将其归纳成六十四个。那么第一个密码是什么？就是乾卦。把乾卦六爻逐一解开来看，乾卦这个密码给我们的就是六个字而已：潜、现、惕、跃、飞、亢。记住，《易经》的卦爻要从底下往上看。 乾卦六爻都是龙，可是处境却不一样，所以又特别提醒我们：群龙无首。即使这六条龙是同样的龙，但是在不同的阶段，也要有不同的表现，不可以只有一种方法。“无首”就是指不固定的方法。 “群龙无首”这句话写在什么地方？写在一个非常特别的地方，叫做“用九”。看过《易经》就应该知道，整本《易经》六十四卦中，除了乾卦有“用九”，坤卦有“用六”之外，其他卦都没有“用九”或“用六”。所以要讲乾卦，应该先把“用九”搞清楚。 乾卦的“用九”是：“见群龙无首，吉。”这句话的意思是说，当你表现得群龙无首的时候，你就大吉大利了。这不是很奇怪吗？我们平常想到或者听到群龙无首的时候，都是指负面的，贬义的，表示一个团体没有人领导，乱七八糟。可见是几千年来，我们传来传去传错了。因为群龙无首如果解释成一个团体没有好的领导，大家乱成一团，那就不可能是吉。 群龙无首的意思是，就算你是龙，你很了不起，但是处在不同的阶段，你也要有不同的调整，不能因为自己是龙，就一路走到底，否则会死得很惨。用现代话来讲，“见群龙无首”，最好解释成人生在不同的阶段，要做出不同的调整。所以我常常写一句话送人家：人生就是阶段性的调整。 人生就是阶段性的调整。 《易经》的智慧人生做好阶段性的调整就是“见群龙
周易上坎下离卦
既济，第六十三卦。《象传》认为，此卦象征“水在火上”。卦名有已经成功之意。
如何看《周易》
首先我要来介绍《周易》这本书，要介绍《周易》这本书我们就必须要回过去来讲中国传统的一些经典问题。大家都知道，在中国的历史上，在中国的文化传统当中，其实每个悠久的民族文化里面都有自己的经典性的著作，在中国的文化当中同样有着经典性的著作。就中国文化来说，中国的文化有三教形成了它的基本思想构成，儒家、道教、佛教。其中儒家文化是整个中国文化的主流，漫长历史时期当中的主流，在儒家文化里面有一些重要的经典，大家耳熟能详的就是所谓的四书五经。四书是在宋代以后确立起来的经典，是在五经的基础上延伸出来的，在宋代学者看来，四书可以用来人们理解五经思想的一个台阶，因为五经离我们太远，不是说离我们，离宋代人就已经比较远了，所以说宋代人离五经就感到比较累，所以宋代人就编了一个四书，把四书上升为经典，通过四书来理解五经，五经中间有一本经就叫做《易经》。其实《易经》本身无所谓是经，它本来就是《易》或者是《周易》，之所以成为经是因为在汉代，随着儒家成为国家意识形态的正统，所以儒家传统的这几本书就上升到经典的地位，所以才被称之为易经，它本来的名称应当叫做周易。在传统儒家的著作当中，本来有六本书，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，后来《乐》遗失了，只剩下五本，《周易》这部经典在这五本经书里头有它独特的地位和它的意义。差不多是什么样呢，我用一个简单的比喻来说明的话，其他的几本经实际上涉及到的是我们公共和私人生活的一些具体层面，可是《周易》这部书提供的是所有这些公共和个人生活知识的基本层面的一个背后的总的知识的支撑。大家有没有听懂我的意思？就好比说在经典物理学时代，虽然有很多的技术、很多的工程、很多的知识，构成所有这些应用性知识背后的知识是牛顿的经典物理学。今天我们有新的很多的知识，然而在这些知识背后的那个支撑，我们可能把它理解为是爱因斯坦的相对论和量子物理学，它是构成了一个时代知识最基础的东西。《周易》这部书其实就有一点这样的性质，它对于中国其他的经书当中所呈现出来的知识系统，这本书就构成了它的一个支撑的支撑。正因为如此，所以《周易》这本书又可以被成为众经之经。《周易》这本书由于这样的性质，所以它影响中国人就非常的深远，以至于著名的历史学家顾颉刚先生曾经说过，阴阳五行，五行是另外一个系统，指阴阳而言的，它是《周易》这本书里面的基本思想方法。阴阳五行构成了我们中国人一切行为的定律，是不变的
周易算卦 我想求求工作大家给我解一下谢谢
再等等
