周易和道德经哪个早

  • 道德经、周易、阴符经。这三本部书哪本最厉害?

      道德经 和周易 这两本书最好,不过也最难。   素书,这本书只闻其名,未认真读过。。。不过作者名头挺大的,应该不错。   菜根谭,则是一本格言集。里头的文字倒是通俗易懂,基本上是对句。比较适合初学者。

  • 阴阳五行理论最早起源于哪?黄帝内经 道德经、周易出现的先后顺序?

      “五行”一词,最早出现在《尚书》的《甘誓》与《洪范》中,在《甘誓》中是指“有扈氏威侮五行,怠弃三正,天用剿绝其命”。《洪范》中则指出“鲧矱洪水,汩陈其五行;帝乃震怒,不畀洪范九畴……鲧则殛死,禹乃嗣兴,天乃锡禹洪范九畴,彝伦攸叙…穿。五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土曰稼穑。润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作甘。”它提出了为人们所用的以水为首的五材排列次序,以及五材的性质和作用,但是它没有触及“五行”之间的内在联系。   “五行”在《洪范》中已被明确为水、火、木、金、土,而且被认为是首要之事。在周幽王时,已将“五行”认定为构成万物的五种基质。在《左传》中也存在着“五行”,在这里,他是被认为是“地之五行”与“五材”、地之生殖密切相关的。

  • 周易的太极生两仪与道德经的道生一哪一个更早

      这还真不好说,太极是什么都没有意思。道是指变化。在老子常说清静经说吾不知其名,强名约道。就是说在我的观察在我发现了它,但是我不知道它的名字。如果硬要叫一个名字就是叫道吧。太极这个无,通过道的变化,产生了两仪也就是阴阳二气。你不能说道在太极前面。因为没有道就没有太极。没有太极同样也就没有了道。它们是相辅相成的没有前后。但是可以肯定的是两仪一定在它们后面。

  • 曾仕强道德经的奥秘04究竟何为道

      举个例子,比如我们说美国。美国倒底是什么样?如果去过的话,就会说,如何如何,但没有去过的,始终感觉是不明朗的,再有照片、录相也不行。   这个道的概念,也是这样。它是需要实证的。这就是为什么有那么多的人出家修行,他们就是想真正明白什么是道。只凭文字上说,说千道万,都无法真正明白的。因此,老子在《道德经》开篇即说:道可道,非常道。意思是,如何道是可以讲清楚的,就不是真正的道。

  • 周易是谁?

      周易不是人名,是我国古代一部用来解释宇宙万物的哲学经典,是中华文化的根源。

  • 为什么公鸡早上那么早叫?

      除了枭(猫头鹰)、鹄(一类类似于枭的猛禽,它们的区别是枭的头部有两朵像猫耳的羽毛,而鹄没有)等少数鸟类外,其它的鸟在夜间都是看不到东西的。公鸡也是一样,在夜里,它们随时都有可能受到攻击,所以感到非常不安。到了清晨,公鸡的眼睛又能够看得到东西了,于是兴奋得不得了。为了表达这种兴奋的心情,就兴奋地打起鸣来。这也是公鸡对于光刺激的一种本能反应。经过很长的时间,早上打鸣已成为公鸡的一种习性保存下来。现在,即使将公鸡放到黑暗的地方,让它看不到光线,到了清晨,它还是一样要打鸣的。此外,公鸡也是一种很好斗的动物,它通过打鸣来告诫其它的公鸡,不要到它的领地来,否则就不客气了。有时候公鸡还通过打鸣这样方式来引起母鸡的注意。 关于公鸡为什么每天这么早打鸣还有一个传说。 相传很久以前,龙与公鸡是好朋友,它们以兄弟相称,公鸡称龙为哥,龙叫公鸡为弟,它们的关系要好得很呢。 那时候,公鸡的头上有一对很漂亮的角,配上它那身漂亮的衣服。公鸡可是全天下最漂亮的动物了,它自己也引以为傲,每天都很神气地在其他小动物面前晃来晃去,其他小动物对公鸡更是羡慕万分。 龙也是在地上生活的。龙有身躯庞大,身上长满了金灿灿的鳞片,虎虎生畏的爪子,还可以腾云驾雾,也很骄傲。但唯一美中不足的是:头上顶着一个红色的小角冠,软绵绵的,一点也不威风。这与漂亮的公鸡在一起的时候,经常让龙产生自卑。 那一年,天上的王母娘娘,在天庭开蟠桃会,邀请了龙参加。龙想,我的身躯也漂亮,爪子也威武,唯一不满的就是头上的角冠,要是配上公鸡弟弟的角,那我在天庭上肯定是最引人注目的。龙的心里很矛盾:向公鸡借角么,又怕公鸡不肯;不借嘛,头上的角冠又那么难看。 眼看明天就是开蟠桃会之日了。龙硬着头皮,对公鸡说:“公鸡弟弟,明天我要上天开蟠桃会,能不能把你头上的角借哥哥戴一下,等蟠桃会结束一回来,我就还给你。” 公鸡的角是传家之宝,公鸡从来没有想过要借自己的角。可是龙是它的好兄弟,借么,怕龙万一不还了;不借么,又怕失去了兄弟之情。到底是借还是不借,这个问题真难以抉择。刚好,路过一只蜈蚣。龙与公鸡兄弟看到蜈蚣来了,就把情况跟蜈蚣说明了,让蜈蚣提个建议。 蜈蚣听了原委,想也没想地说:“兄弟之间借一下角,又有什么关系嘛,又不是不还了?”公鸡听到蜈蚣也这么说,那就很不情愿地摘下了自己头上的角,跟龙的角冠对换了。公鸡就成了现在这个样子。 龙借了公鸡的角,就飞上天开蟠桃会去了。可是天上的景色,美不胜收啊。龙到了天上后,得到了许多天上动物的赞赏,特别说它的角是多么的美丽和相配。龙听着别人的赞美,在天上过着快乐的生活,就把向公鸡借角的事儿给忘了。 一天、两天,三天过去了,龙都没有回来。公鸡着急了:“龙哥哥怎么还不回来啊?”一年、二年过去了,还是不见龙的身影。公鸡急坏了,于是在每天刚拂晓,公鸡就昂起头对着天空“喔喔喔,喔喔喔”地引吭,其实它在喊:“龙哥哥,还我角!龙哥哥,还我角……”一直叫到今天。 从此以后,龙再也没有回到人间,人们也没看到过龙的样子。而蜈蚣理所当然地建议,让公鸡生气,于是只要公鸡一看到蜈蚣,就一个劲地去啄它。

  • 为什么立秋早过处暑

      立秋在8月7、8或9日。立秋一般预示着炎热的夏天即将过去,秋天即将来临。立秋后仍然一时暑气难消,但总的趋势是天气逐渐凉爽。由于全国各地气候不同,秋季开始时间也不一致。气候学上以每5天的日平均气温稳定下降到22℃以下的始日作为秋季开始,这种划分方法比较符功大部分地区的实际。处暑节气在每年八月二十三或二十四日。意思是炎热的夏天即将过去了。气候学上就是这样划分的

  • 黄帝内经和道德经哪个比较早

      黄帝内经成书于先秦、战国之时。道德经本为先秦道家的代表作,汉末张陵创五斗米道,奉老子为教祖,尊称为太上老君,以《老子五千文》为教典教悔道徒,创立了道教,并作《老子想尔注》以宗教的观点解释《老子五千文》,自此成为道教的基本经典。同时代的,只是现在存世的道德经是汉末的,所以黄帝内经早。

  • 道德经里取一个公司名字

      抱朴,出于十九章:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。 朴:指没有加工的原木。象征万物的本初状态

  • 谁可以把道德经给我翻译了.

      道德经》译文 道”是自然规律抽象的反映。“德”是先天的资质,它如同天平的支点,起着协调作用。它与智慧不同之处就在于,智慧是运用的过程反映,而老子的 “德”是先天的反映,这个“德”就是天德,是神化的“德”,属于天地的理性。老子认为,人的智慧只有同神化的“德”相呼应,才体现出智慧来。概言之,道德二字的意思是规律与调节的结合,德是本质,智是表象。其实,天不存在理性问题,因为天地的运动是恒定不变的,不具备调节功能。它的所谓调节,均在运动中体现出来,如四季的变化,日夜的更替。今天读老子,一定要用历史的眼光批判的认识。对前九章进行了初略认识。 关键词:道德经 《道德经》之一章 原文:道,可道,非恒道。名,可名,非恒名。无名,天地之始;有名,万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼侥。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。 道是可遵循的抽象的运动法则,但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称,是事物面貌的反映, 但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源;有名称是区别万物的基础。因此,人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙,通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的,然而名称又不同,都可以称之为玄妙的学说,这种神秘而深邃的理论,是各种学说的基础。 ——“常有,欲以观其徼”,说明“道”属于形而上的学问。“有”为原始之“有”,“无”在此基础上得以认识。万物之有是新的物质形式之有,要认识这个“有”,得以整体之道为依据。 《道德经》之二章 原文:天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善矣。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。 天下人都明白美好是最值得称道的,这是由于有丑恶的区分和存在;都明了善良是最珍贵的,这是由于有邪恶的区分和存在。有和无、难和易、长和短、高和低等,这些对立关系正是自然法则的再现,它们是相辅相成的关系,是永恒的真理。因此,圣人为了实现有为的理想,采取无为的方式来看待当前的事业,推行一些道的教育。万物生长不会逆向发展,生长过程总是不断变化的。取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。只有不甘于已有的功劳,才会有新的成就。 ——一阴一阳之谓道,道是对立的运动形式。这里的“无为”是觉得眼下无为,属于君子自强不息的心态。只有这样,才有新的成就。 《道德经》之三章 原文:不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已,则无不治。 对国家的统治而言,要让国家安定,就得让民心纯朴,要使民心纯朴,就得让民众不崇尚才智和地位,才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝,社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念,才不犯上作乱。因此,圣人治理国家的方针就是:让国民思想空虚而能填饱肚子,淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之,经常让民众保持既无知识又无欲望的状态,而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力,这样的话, 国家就一定会治理好。 ——从国家的稳定认识,要一切听从我的意志,才好治理,于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了,没有注意领域的区分。 《道德经》之四章 原文:道冲而用之,或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮。似或存,吾不知谁之子,象帝之先。 道是以对立形式产生作用的, 它混沌的充满天体万物之中,取之不竭;不去利用,也不会过剩。它深奥莫测,最难领会把握 。然而,它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气,解决纷争,调和明暗,容纳污垢。它是最公正的,也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在,我不知道她是从何而来,它的形成好像还在“帝”的前面。 ——有天体的运动,就有“道”的的存在,现在称之为环境对局部事物的影响,老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识,这也是一切科学研究所运用的方法。不过,他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐,解其纷”,属于“德”的范畴,属于运动中的自然调节。 《道德经》之五章 原文:天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎:虚而不屈,动而愈出。多闻数穷,不如守中。 天地本无仁慈可言,仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物,不予理睬;具有大智能的圣人也无仁慈可言,仅仅将如何管理百姓视为第一要务,对人民的痛痒也不闻不问。 天地之间就如同一个容器,里面越空虚,所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) , 若是经常去搬弄它,即便没有多少东西,也很容易让其中东西掉出来。 百姓一旦见多识广,君主对付的办法就会越来越少,不如让百姓安守现状,君主也安守现状,就能使国家太平。 ——自然界无所谓感情,你这能顺应自然,圣人所操劳的是天下大事,对百姓的个别事务没有精力去关注,圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略,不要顾及小事,不要事事操劳,用一个比喻,形象地表明了这个意思。 《道德经》之六章 原文:谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。 渊深的神道,它与天地共生存,不存在生死问题,这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在,它绵绵不绝,似有似无。即便得此法之人,用起来还是不能娴熟。 《道德经》之七章 原文:天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。不以其无私邪?故能成其私。 天地之所以能永存于世,就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到这一点,对自身顾及得少,反而有利于自己,考虑身心以外事多,反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德,所以能在客观上成就自己。 ——天地不能同人类比,就像石头不能与昆虫比一样。其实,人的价值越大,自我圈就越大。正由于他们不注重“小我”,故能成就“大我”。 《道德经》之八章 原文:上善若水。水善利万物而不争,居众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。 最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物,而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处,与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆,自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道” 相仿。人要找一个优良的环境居住,要善于去研究一些渊深的学术,与人交往要善于讲求仁道,当政要善于管理,所做事情要能充分发挥你的能力,办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争,才不会有错。 ——众人追求的是自我小利益,有能力者,不会计较眼前的得失,他们平时善于注重信誉,注重团结他人,不入俗气,生活中,“让”的概率是较大的。但他们善于把握最佳的时机来发展事业,该出手时,就出手。一味地强调“不争”,也是错误的。“争”需要协调,没有协调的争,就会国将不国。 《道德经》之九章 原文:持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天下之道。 当一旦得到的东西已经很丰富了,就不要贪得无厌,不如停下来,你所占有的金钱地位多了,别人就会眼红,终究是不能“长保” 的。人一旦发富发贵,往往会骄傲自大,这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功,就得知足。懂得功成身退,就把握了自然的法则。 ——平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望,越不自由,因为他的安全系数差。老子强调的是知足,这有一个对自身能力的理智认识问题,超越了能力范围,才是“盈”,这时,只有“功遂身退”,才是理智的选择。 《道德经》之十章 原文:载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?修除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无智乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?生之、畜之,生而不有,长而不宰。是为玄德。 人类的行为和思想总是承载在一起的(先天的元神和后天的精神相连),二者又可能分离,这是因为现实行为与思维有时总是会背道而驰。一味崇尚阴柔,也不可像婴儿一样软弱。即便人类的理论成果达到了极高的境界,但现实中还是可能出现问题。爱民与治国的关系要处理好需要智慧。自然之理就在于一开一合的对立之中,不能光强调“阴”的一个方面。要深谙这些道理,就需要知识与智慧。要根据这些道理生发出应对方略,不断地积累经验,所生发出的应对方略不是照搬前人和别人现成的经验。一旦成为经验,它可以长久应用,但也不能一成不变。这就是与自然相呼应的深奥的智慧学问。