易经起源地
张姓的起源地是那里？
一、张姓来源 来源有三： 1、出自黄帝之后挥。据《新唐书。宰相世系表》所载："黄帝少昊青阳氏弟五子挥为弓正，始制弓矢，子孙赐姓张氏。"由此可知，曾经是重要武器弓的发明者挥，其后有以张为姓氏的。是为河北张氏。 2、出自黄帝姬姓的后代，据《通志。氏族略》所载，春秋时，晋国有大夫解张，字张侯，其子孙以字命氏，也称张氏。又载，张氏世仕晋，公元前403年韩、赵、魏三家瓜分晋国后，除部分留在原地外，大部分随着三国迁都而迁移。是为山西、河北、河南之张氏。 3、出自赐姓或他姓、他族改姓。世居云南的南蛮酋长龙佑那，于三国时被蜀相诸葛亮赐姓张，以后其子孙便以张为氏。魏国大将张辽本姓聂，后改为张氏。还有一些少数民族改姓张氏的。 二、迁徙分布 分布在各地的张氏，大体上都有分支始祖及迁徙原因。 河东张氏，出自晋司空张华裔孙吒子，自范阳徙居河东张氏；始兴(今广东韶关市东南莲花岭下）张氏，亦出自晋司空张华之后，随晋南迁，至君政，因官居于韶州曲江；冯翊（今陕西大荔县）张氏，出自东汉司空张皓少子纲，东汉时任广陵太守；吴郡（今江苏苏州市）张氏，出自张嵩第四子睦，东汉时任蜀郡太守，始居吴郡；清河东武城（今河北清河县东北）张氏，出自汉留侯张良裔孙司徒张歆，歆第协，生魏太山太守岱，自河内徙清河，传自彝，为后魏侍中，隋末徙魏州昌乐；河间（今属河北）张氏，为汉北平文侯张仓之后，世居中山义丰；魏郡（今河南安阳市）张氏，世居平原。 晋代有中原张氏迁至福建；唐高宗总章年间，陈政、陈元光父子奉命入闽，有中原张姓军校随从；唐僖宗中和年间，王潮、王审知入闽，又有河南固始人张睦随同前往，后被封为梁国公，福建张氏，大致以居住地分为鉴湖、金坡、板桥等派，此后有的又迁往广东，均称其始祖来自河南光州固始。从清初开始，闽、粤张氏陆续有人移居台湾，进而又有不少人到海外谋生。移居海外的张氏，现主要分布在新加坡、印度尼西亚、泰国、菲律宾、美、英、法、澳大利亚、巴拿马等国家和香港地区。 三、郡望堂号 【堂号】"百忍堂"： 唐朝的时候，张公艺九世同居，这对当时的世风影响很大。唐高宗亲到他家请他介绍和睦相处不分家的经验。张公拿起笔来写了100个"忍"字呈给高宗。高宗很佩服，奖励了张公100尺绸缎。 张姓堂号还有"清河"、"金鉴""孝友"、"亲睦"、"冠英"、"燕贻"、"敦睦"、"宗岳"、"敬谊"、"源流"等。 【郡望】清河郡：汉时置郡。此支张氏，世居武城，其开基始祖为汉留侯张良裔孙张歆。 范阳郡：三国魏黄初七年（公元226年）改涿郡置郡。此支张氏，其开基始祖为东汉司空张皓之子张宇。 太原郡：战国时置郡。此支张氏，其开基始祖为北魏平东将军、营州刺史张伟。 京兆郡：汉时置郡。此支张氏，其开基始祖为西汉御史大夫张汤。 四、家乘谱牒 河北：南皮张氏东门家谱不分卷、南皮张氏族谱、南皮张氏西门家谱、张氏族谱不分卷、南皮张氏四门弟十八支家谱。 山西：张氏家谱不分卷、张氏家谱一卷、宗阳张氏家谱四卷、定阳张氏家谱四卷。 辽宁：广宁张氏家谱不分卷、顺天张氏家谱不分卷、张氏家谱一卷。 上海：申浦张氏宗谱六卷、奉贤张氏家谱六卷首一卷、云间张氏家谱一卷、云间张氏家谱续卷一卷、南塘张氏族谱八卷。 江苏：张氏宗谱十卷、铜山张氏家传、张氏族谱二卷、张......余下全文>>
汉族起源地
炎黄集团是汉族的主源。在中国的原始社会末期，黄河中下游地区崛起的炎帝部落和黄帝部落结成了部落联盟。炎帝和黄帝为了争夺部落联盟首领爆发了历史上有名的“阪泉之战”，黄帝取得了胜利并称雄于中原。汉族世称“炎黄世胄”、“炎黄子孙”，其源盖出于此。 汉族之称，起于刘邦有天下之后。近人或谓王朝之号，不宜为民族之名。吾族正名，当云华夏。案《书》曰：“蛮夷猾夏”。《尧典》，今本分为《舜典》。《左氏》曰：“戎狄豺狼，诸夏亲昵。”闵元年。又曰：“裔不谋夏，夷不乱华。”定十年。又载戎子驹支对晋人之言曰：“我诸戎饮食衣服，不与华同。”襄十四年。《论语》曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”《八佾》。《说文》亦曰：“夏，中国之人也。”则华夏确系吾族旧名。然二字音近义同，窃疑仍是一语。二字连用，则所谓复语也。“裔不谋夏，夷不乱华”，二语，意同辞异，古书往往有之，可看俞氏樾《古书疑义举例》。以《列子》黄帝梦游华胥，附会为汉族故壤，未免失之虚诬。夏为禹有天下之号，夏水亦即汉水下流。禹兴西羌，《史记·六国表》。汉中或其旧国。则以此为吾族称号，亦与借资刘汉相同。且炎刘不祀，已越千年。汉字用为民族之名，久已不关朝号。
柯姓起源地？
柯姓起源出自姬姓。以名为氏。据《广韵》春秋时吴国有公子名柯卢。其后遂有柯氏。柯姓起源地在吴国。
怎样看易经
《易经》是一个极其庞杂的体系。学习它，首先要考虑自己为什么学习，目的何在。因为如果没有方向，就无法决定学习的时候如何学习。想要学习易理，从而能够让自己在生活中逐渐变得有品位和德行，那么就重点学习《易经》的原文和诸家的解释。想要学习占卜，从而能够让自己在迷惑的时候找到方法，那么就重点学习易占。并没有什么想法，只是单纯的想要了解《易经》，那么就随心所欲，想到什么地方就看到什么地方。以现在《易经》及其分支体系。就算一个天才从娘胎开始学，也没有可能去全部钻研，更不可能完全学透。 所以，你一旦下定决心要认真的钻研这门学问，你必须立下一个方向，不然你会完全迷失在浩如烟海的《易经》体系。确定方向的时候可以根据自己的兴趣选择。因为兴趣是最好的老师，没有兴趣，永远学不好。方向确定了，就是认真学习了，天下没有免费的午餐，更不可能有速成的《易经》，想要学，必定是水磨功夫，就算领悟能力再强，那也不是一日之功。亦不可操之过急。孔子说要玩着学《易经》，不是说赶紧学会了如何，而是要时常把玩他，你今天思考这一句，有这样的理解；明天你或许有新的理解，不断的把玩，理解也就越来越深。人有不同，不同的人学习《易经》也会有不同的方法，我个人的经验是，不能抛开实践，也就是说，学习《易经》不能不学占卦，通过实践反过来在来回顾《易经》所说。久而久之，理解就会越来越深刻，也会觉得《易经》越来越好玩。
易经多少个字
两个
易经占卦
地水师异卦相叠(坎下坤上)。本卦下卦为坎，坎为水；上卦为坤，为阴，阴气浊而下沉。喻寓兵凶战危，用兵乃不得已而为之，因为顺乎形势，坤为地。地下有水，数量无穷，水流所向，随势而行。这正是军旅之象，所以卦名日师。 将帅领旨去出征，骑着烈马拉硬弓，百步穿杨去得准，箭中金钱喜气生。 坎为水、为险；坤为地、为顺，喻寓兵于农。师卦，阐释由争讼终于演变成战争的用兵原则。战争是凶恶的工具，关系著人民的生命，国家的存亡，所用兵必须慎重。军队必须是正义之师，统帅必须中庸、公正，老成持重，不可好战喜功。战争必须得到人民的支持，才能战无不胜。这是师卦的主要精神。 用兵的原则，首重纪律严明，统帅必须刚健中正思威并重，不可刚愎自用。作战应以安全为首要，指挥权必须统一。小人不能重用，即或有战功，也不可使其拥有政治权力。 这一卦的占断，凶多吉少。强调兵者凶器，告诫用兵必须慎重。 师卦只有一条阳爻，在这种卦象里这一条阳爻就是至关重要的，而阳爻又“刚中而应”，六五爻与之相应，因此领导要刚、重，才能有下属与你相呼应。用这种刚中而应的正道来管理下属，下属就会顺从，就会大吉大利。此外，带兵作战，将领既要有严明的纪律、严格的制度，还要具有宽容的心。只有宽容人民，人民才能从之；只有“畜养”人民，人民才能顺应。师卦告诉管理者用人之道主要有四个方面。第一，要任用具有优良品德的长者为领导。《孙子兵法》说“将者”必须具有五种品德——智、信、仁、勇、严，具备这五种品德的人即乃辅佐。第二，要把小人从自己的阵营里清除出去。第三，要彻底授权，用人不疑，“将在外，君命有所不受”。第四，要论功行赏，舍得封赏，不断封赏。 《左传》故事 前597年，荀林父担任晋国正卿，荀氏家族如日中天。此年6月，荀林父带领晋军与楚庄王争霸，荀首（智庄子、知庄子）担任大夫。晋三军六卿悉数出征，与楚庄王会猎于黄河。晋军中诸卿建议撤退，不宜与楚军争锋，先榖gǔ（彘zhì子）因平日就与荀林父政见不合，对于退兵他嗤之以鼻，并率领所部擅自渡河。 荀首说：“先縠gǔ的军队危险了！《周易》上有这样的卦象，从《师》卦初爻变卦为《临》卦，爻辞说：‘军队初出必须纪律严明，不顺从将有凶祸。’遵守军纪是‘臧’，反其道就是‘否’。大众离散而柔弱，流水壅塞成为沼泽（坎为流水，变卦兑为泽）。有军纪指挥三军如同指挥自己一样，所以叫做律。不遵守纪律，军纪枯竭无用。从充满到穷尽，阻塞而且不整齐，所以凶险。不能流动叫做‘临’（坎流水变兑沼泽），有统帅而不服从，还有比这更严重的吗？说的就是先縠啊。果真和敌人相遇，一定失败，彘子相当于师卦六三爻的“舆尸”，即使免于战死而回国，以后一定还有大的灾祸。” （原文：知庄子曰：“此师殆哉！《周易》有之：在师之临，曰：‘师出以律，否臧，凶。’执事顺成为臧，逆为否。众散为弱，川壅为泽。有律以如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行谓之临，有帅而不从，临孰甚焉？此之谓矣。果遇，必败，彘子尸之，虽免而归，必有大咎。”）（出处：《左传》） 荀林父无奈率全军跟进，晋军被先榖gǔ毫无准备的拖入战场。这次后邲之战，晋军败如山倒，荀林父回国后，请求国君赐死，并为先榖遮祸。 躲过一劫的先榖gǔ没有过多的反省，只是担心将来国君会找他算账，为防不测，竟于前596年率领鲜虞、戎狄等外族部落偷袭晋国，后阴谋失败，晋景公大怒，杀先榖，族灭其家，显赫一时的先氏凋零了。真应了“虽免而归，必有大咎”。
《易经》怎么用？
易经原文只是说明了64卦而已，文言文的功底不强悍的人是绝对看不懂的，不止这些，还需对古代文字有一点研究才行，现在流行的各个版本没有一个对易经原文注释得很好的，所以易经的注释只能作为参考，不能照搬，楼主想学易经的话最好买本《周易》，里面不止有64卦还有说卦，杂卦等，但我本人不支持里面的卜签法，太麻烦并且太耗时了，如果你想学运用的，可以买本>，不过我认为这本实在不怎样，还不如买本《梅花易数》比较好，作者邵康节。里面详细说明了各种占卜方法，简单易用，重要的是速度非常快，不需要任何道具。很多人认为古代的占卜是不科学的，甚至迷信的，我认为这是不可取的，是偏激的，试着想想，100年乃至1000年后的人们回过头来看我们这个年代的所谓科学，照样不是被认为是幼稚的，愚蠢的。现今科学多伟大？多精密？照样有那么多不可解释的自然现象，更别说非自然现象了，然而这些都可以以易理来解释。古人的智慧是不容小看的。
三十六计与易经
易经当中已经包含了三十六计，因为孙子兵法与是孙武所著，而孙膑所著的孙膑兵法就是在其的基础之上做出的总结，三十六计的出处就是在孙膑整理孙武的孙子兵法的同时而形成的一套策略的典籍，而孙武与孙膑都是精通易经的高手，并且当时孙膑的老师鬼谷子也骸一个精通易经的高手，因此可以说明易经中的某些卦象可以用三十六计来演变出来。
与易经有关的成语
1.否 极 泰 来 ：物不可以终通，故泰极否来；但物亦不会终否，故否极泰来，这些都是事物发展变化的常理。（周易.否 ）上九爻辞说：“倾否，先否后喜”。倾否，有否极泰来，转变于顷刻之际。上九以阳刚之才，居否卦的终极，能倾覆其时代之否塞，所以不曰“否倾”，而曰“倾否”。因先必有危亡之惧，通过人的努力而转化，及终得“倾否”之喜 。 2.乱 极 必 治 ：乱极必治之理，见《周易.蛊卦》。蛊卦卦辞说：“刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也，利涉大川，往有事也。”这就是说 ，蛊是天下乱而多事，因本卦卦象，下巽上艮，巽顺艮止。居上位者，如艮之静止而不动作，颓废偷安；居下位者，如巽之卑顺而不敢违杵，因循苟且。上下彼此懈怠，积弊而致蛊之败坏。 本卦卦性，上刚下柔。上太刚则情不下达，下太柔而情难上达，上下不交所以致蛊。但天理之常，乱极必治，因败坏而出了事故，不是坐视不理，就可拨乱反正，必须整治一番，才能涉险济难，利泽万物，这就是卦辞所说：“利涉大川，往有事也。” 3.防 微 杜 渐 ：“防微杜渐”，可参《周易.坤卦》初六爻辞。初六爻辞说：“履霜坚冰至。”这就是说，当我们足下踏着霜的时候，就应想到阴寒已甚，阳气渐消，天气就要逐渐冷到结成坚冰了。比喻到人事上来，就有“防微杜渐”的意思。如殷纣之宠爱妲己，咸丰之纵容慈禧，不慎之于始，以致身败国乱。如孔子在《周易.系辞传》中说：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩矣。易曰：履霜坚冰至，盖言顺也。”这些都是表示未注意“履霜”的坏信息而加以防止，从而酿成“坚冰至”的祸患，天下之事，大多如此。所谓千里之堤，溃于蚁穴，顺之则为祸，当防微杜渐。 4.弟 子 舆 尸 ：“弟子舆尸”，语出《周易.师卦》九五爻辞。九五爻辞说：“长子帅师，弟子舆尸。”长子指九二之丈人，使帅师以征；弟子指三四之小人，用以监军，此必然取舆尸之败。因本卦六五君主过于阴柔，不知任将在审慎与专一，若任长子而使弟子参与其权，任君子而使小人参与其权，出师名义虽正，必有覆败之辱，故曰“弟子舆尸，使不当也。”舆，在此指战 ；尸，指战死之人。舆尸，指用战车载尸而归，形容大败之状
“易经”的来龙去脉？
易经yì jīng 《易经》是我国一部最古老而深邃的经典，据说是由伏羲的言论加以总结与修改概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。 如果从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。 一、《易经》名字的解释： 《易经》一般又称为《周易》。 、关于《周易》的“周”字，历来有很多种说法： 1、有人认为：“周”是“易道周普无所不备”的意思。因为易以六十四卦、三百八十四爻笼罩万事万物，所以卦爻的含义，自然是周延普遍的。 2、有人认为：《周易》是指周朝。周朝为一般人所接受，因为很多人都认为《周易》的“周”字就是朝代的名称。 、关于“易”字的解释有很多，但归纳起来有以下几种： 1、上日下月为易。“易之为字，从月从日阴阳具矣。”、“易者，日月也。”、“日月为易，刚柔相当。” 2、金鸟，大日，生命。“易，飞鸟形象也。” 3、蜥蜴变化为易。“易，即蜴。蜥蜴因坏境而改变自身颜色，曰之易，取其变化之义。” 4、化繁就简则为易。《简易道德经》：“简则简，易则易。简则简之易，易则易之简，万物皆在一简一易中矣。" 5、《系辞》则说：“生生之谓易”。 6、清代的陈震著《周易浅述》则将“易”的定义分为两种： ⑴、交易：阴阳寒暑，上下四方之对待是也。 ⑵、变易：春夏秋冬，循环往来是也。 7、此外，“易”历来有一名含三义的说法： ⑴、简易，即“易”虽包罗万象，但有一个最简化的公式或“模式”，一切事物和现象都可以装进这个“模式”里，都可以用这个“模式”来说明。即“大道至简是也”。 ⑵、变易，即“易”是讲变化之道的，也就是讲“辨证法”的。 ⑶、不易，即“易”虽讲变化，但这变化之“道”却是永恒不变的，也就是可以“以不变应万变”。 究竟“易”为何义，下面我们不妨从“易”字的由来、及其形体的发展变化，来作较为深入的分析、探讨。 、关于“易”字在我国文字的发展变化过程中，对其形体变化和其字义的理解基本有以下两种意见和观点： 1、第一种观点认为：“易”字是个象形字。 ⑴、“易”字在甲骨文中的形体，就像头朝上的一条“蜥蜴”。 ⑵、“易”字在金文中的形体，就更像“蜥蜴”的样子了。 ⑶、“易”字在小篆中的形体，与金文相似。 ⑷、“易”字是现代楷书的写法和形体。 此种观点认为：“易”字原指“蜥蜴”之“蜴”，其本义为“变化”。当“易”字被假借为“交换”、由“交换”又引申为“改变”之义之后，那么当“蜥蜴”讲的“易”就写作“蜴”了。“易”字还可以当“容易”讲。 这就是认为《易经》中的“易”，是“蜥蜴变化为易”观点的理论依据。 2、另外一种观点认为：“易”字是个会意字。 ⑴、“易”字在甲骨文中的形体，最初是左边三点，中间一条长弧线，右是半个圆圈。或左边是半个圆圈，中间一条长弧线，右边三点。（在古文中，同一个字，不少是正反互写的。） 其形义解释为： ①、半个圆圈是半个太阳； ②、中间的长弧线是一条挡住太阳的浮云； ③、旁边的三点是从云缝里透射下来的阳光。（也可以说是表示多云的“多”，因为古人以“三为数之众，九为数之极。”） 是故，“易”字的原义是“乍晴乍阴”之意。 甲骨卜辞里常有“易日”、“不其易日”。“易日”是“好天气”，“不其易日”就是“天气不好”了。 “易”由其本义“乍晴乍阴”，后又引申出“变换”、“交换”、“更易”、“交易”等义。 ⑵、“易”字在金文中的形体，是以甲骨文中的形体为基形发展过来的。半边的太阳、散射的阳光都没有变，只是把蔽日的浮云的长弧线、变为先向左拐、后向右弯的弧线罢了。而太阳里像“鸟的眼睛”的那一点，其实就是我们所见的日中的“黑子”。（此形乍看也像飞鸟之形，这也就是认为《易经》中的“易”，是金鸟，大日，生命。“易，飞鸟形象也。”观点的理论依据和由来。） ⑶、在秦代的小篆中，“易”字的上部已经变成方形的“日”，弧线的下部和三点阳光已讹变为“易”下的“勿”了。 ⑷、于是“易”这个会意字，沿循小篆中“易”字的形体、发展成为汉代的隶书之“易”和现代楷书的“易”了。 综上所述，我个人比较赞成“上日下月为易”、“易之为字，从月从日阴阳具矣。”的说法。这是因为： 1、《易经》是揭示、论述、反映自然（天地）之大道发展、变化规律的经典书籍。 2、日月即代表天地，亦即代表阴阳，此种说法比较吻合《易经》八卦构成和排列的规律法则，及其内涵的核心思想。 3、无论哪种说法、观点，都不能否认“易”的“变化”之含义。日月象数蕴含交替、变化之义。 但无论是什么样的解释，说《周易》是讲阴阳两种势力相互作用、产生万物、“刚柔相推，变在其中”，都是不错的。 到了西汉，儒家学派将《周易》与《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等奉为经典，并称“六经”。于是《周易》又被称为《易经》。 、关于“经”字的解释： 1、、“经”字的由来及发展变化： “经”字原是个象形字，没有“纟”旁，只有“巠”。 ⑴、在金文中，“巠”字的下部是织布时撑线时用的“工”，上部的三条曲线就是织布的“经线”之形。 ⑵、在小篆中，为了使其“经线”的词义更为明确，所以又在其左增加了表意部分“纟”，这样“经”字就变成了左形右声的形声字了。 注意：“纟”同“糸”，不能读作（sī）而应读（mì），由于人们误认为“纟”同“丝”，已经习惯地将“纟”也读成（sī）了。 “纟”字是个象形字。 a、“纟”字在甲骨文中，就像一小把丝柠在一起之形。 b、“纟”字在金文中，其形体和在甲骨文中的形体大体相同。 c、在小篆中，其形体和甲骨文、金文中的形体也基本相同。 d、“糸”是楷书的写法。 e、“纟”是简化字的形体。 宋朝研究《说文解字》的学者徐锴说：“一蚕所吐为‘忽’，十忽为“丝”；‘糸’，五忽也。” 可见“纟”（糸）是极细小的丝（二分之一丝）。 “纟”(糸)字的本义就是“细丝”。 《说文》：“纟，细丝也。象束丝之形。” ⑶、“经”是楷书的写法。 ⑷、“经”是简化字。 2、“经”字的词义解释： ⑴、“经”字的本义是指织布的纵线，跟“纬”相对。 《文心雕龙﹒情采》：“经正而后纬成，理定而后辞畅。”其大意是：经线正，纬线才能成；文章的内容定好了，文辞才能流畅。 ⑵、后来从“经纬”之义又引申为南北东西之义，南北谓之“经”；东西谓之“纬”。 《考工记﹒匠人》：“国中九经九纬。” ⑶、因为没有“经”正，也就没有“纬”成。所以“经”是主要的。人体气血通路的主干也就称为“经”，如：“经脉”、“经络”等。 ⑷、同理，也正因为“经”的重要，所以记载一定阶级最高思想道德标准的书籍、传统的具有权威性的著作、或宣扬宗教教义的书籍，就称为“经典”、“经书”等。 《唐书﹒经籍志上》：“四部者，甲乙丙丁之次也，甲部为经。”也就是说，古代在图书目录中，以甲乙丙丁为次序，甲部的书籍均为经典。 ⑸、古通“径”。 ……等等。 3、所以“经”字在《易经》中所蕴含的意义应该包括： ⑴、通“径”字，路径、途径、门径。即辨别、反映、揭示、掌握事物发展变化之轨迹、规律的方法。 ⑵、事物发展变化的轨迹、规律。 ⑶、对事物发展变化之轨迹、规律的认识、心得体会、心经。 ⑷、论述事物发展变化之轨迹、规律的主要、重要的思想理论、经典。 二、《易经》的产生： 1、《易经》产生的年代： 关于《易经》的产生年代，目前说法不一，据学者们考证，应该是五千年前，也有人说是七千年前，而成书的年代则是在商末周初。 2、《易经》的起源： 而关于《易经》的起源，传统上则一般认为《易经》起源自“河图、洛书”。 传说在远古时代，黄河出现了背上画有图形的龙马，洛水出现了背上有文字的灵龟，圣人伏羲因此画出了“先天八卦”。殷商末年，周文王被囚禁在羑（yǒu）里【古地名，在今河南省汤阴县北】，又根据伏羲的“先天八卦”演绎出了“后天八卦”，也就是“文王八卦”，并进一步推演出了六十四卦，并作卦辞和爻辞。《易传》是春秋时期的孔子所作。 所以《易经》又有“人更三圣，世历三古”的说法。意思是说：《易经》的成书，经历了上古、中古、下古三个时代，由伏羲、文王、孔子三个圣人完成。 3、历史上的《易经》，据说有三种，即所谓的“三易”： ⑴、一曰《连山》，产生于神农时代的《连山易》，是首先从“艮卦”开始的，象征“山之出云，连绵不绝”。 ⑵、二曰《归藏》，产生于黄帝时代的《归藏易》，则是从“坤卦”开始的，象征“万物莫不归藏于其中”，表示万物皆生于地，终又归藏于地，一切以大地为主。 ⑶、三曰《周易》，产生于殷商末年的《周易》，是从“乾、坤”两卦开始，表示天地之间，以及“天人之际”的学问不同。 《连山易》和《归藏易》已经失传，我们看到的易经也就只有《周易》一种了。 三、《易经》的成书时代： 1、成书于春秋时期：郭沫若说：天地对立观念，在中国思想史上出现很晚；周金文中无八卦的痕迹，甚至无“地”字；乾坤等字古书中很晚才出现......。足见《易经》不能早于春秋时期。 2、成书于西周初年：张岱年根据卦爻辞中的故事，如“丧牛于易”，“丧羊于易”，“高宗讨鬼方”，和“帝乙归妹”，箕子之明夷”等，都是商和西周的故事，周成王以后的故事，没有引用，推论《易经》成书不能晚于成王时代。 3、成书于殷周之际：金静芳等认为，《易经》是殷周之际的作品。他们肯定“卦出于筮”。古之巫史逐年总结占筮活动的大量记录，经过筛选整理，写成《易经》。有的学者还从中国思想发展的逻辑进程和殷商之际社会矛盾中考察《易经》的成书时代，也认为是殷周之际。 四、《易经》的内容： 《易经》包括《经》和《传》两大部分： 1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。 六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。 每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。 标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。 2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。 【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】 ⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。 ⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。 ⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。 ⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。 ⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。 ⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。 ⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。 五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。 “天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。 《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。 《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。 尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。 用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。 《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。 六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。 《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。 1、《易经》卦象的核心： 《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。 八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。 2、事物的两个方面： 除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。 ⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。 ⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。 除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。 依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。 七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。 《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。 1、“易”以“生生”为基本的存在方式。 “易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。 2、“易”表现着宇宙的生化过程。 “易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。 宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。 八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。” 这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。 由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。 八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。 “易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。 《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。 1、 天道运行的规律：“唯变所适”。 《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。” 事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。 2、事物变化遵循天道运行的规律。 古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。 《易经﹒说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。” 《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。 3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。 九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。 在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。 1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。 2、“时”指与时势一致： 识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。 知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。 用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。 待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。 观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。 时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。 《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。 参考资料：百度词典、祖行编著《图解易经》。 易经的流传与学派 据中国君友会文献记载：相传秦始皇焚书坑儒之时，李斯将《周易》列入医术占卜之书而得以幸免。之后各个朝代都有人研究《周易》，包括汉代的京房、郑玄，魏晋时代的王弼，唐代的陆德明、李鼎祚、孔颖达，宋代的邵雍、程颐、朱熹等等。 宋代兴起了易图的研究，像广为人知的河图、洛书、先天图、后天图、太极图（含阴阳鱼的饼图案）等，都是《易经》原著中所无、后人根据对《易经》的理解添加进去的。 历代研究周易的大致可分为两个学派：义理派和象数派。义理派强调从八卦和六十四卦的卦名的涵义来解释卦爻象和卦辞、爻辞。象数派注重从八卦所象征的物象来解释卦爻象和卦辞、爻辞。亦有人认为义理派发掘周易的哲学价值，象数派则着重将周易用于占卜。前者如王弼、程颐，后者如京房、邵雍。 明代末年，《易经》被传教士翻译并传播到西方。十七世纪末，德国哲学家及数学家莱布尼茨因汉学大师布维（Joachim Bouvet，汉名白晋，1662年－1732年）的介绍、更将《易经》以二进制解释。现在无论中国大陆、台湾和西方各国都有不少人研究《易经》。 根据江弘远《京房易学流变考》一书，自从《京氏易传》出现后，受朱熹、惠栋，以及《四库总目提要》的推波助澜，均认为此书及其条例是出自京房本人之手。本书以沈延国论点加以延伸，确定京房是以十二辟卦所统领的六十卦反复配六十钟律，八宫卦、纳甲、纳音则是由荀爽、虞翻、干宝等另一非京氏《易》学流派演变而来，从《京氏易传》出现后，遂取代京房原有的模式。
