河图洛书是易经
河图洛书基本元素有哪些
什么是河图洛书? 河图洛书的含义是什么? 河图洛书是中华文化，阴阳五行术数之源。最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水、等等皆可追源至此。1987年河南濮阳西水坡出土的形意墓，距今约6500多年。墓中用贝壳摆绘的青龙、白虎图象栩栩如生，与近代几无差别。河图四象、28宿俱全。其布置形意，上合天星，下合地理，且埋葬时已知必被发掘。同年出土的安徽含山龟腹玉片，则为洛书图象，距今约5000多年。可知那时人们已精通天地物理，河图、洛书之数了。据专家考证，形意墓中之星象图可上合二万五千年前。这说明邵庸等先哲认为“河图、洛书乃上古星图”，其言不虚。一，河图之象河图用十个黑白园点表示阴阳、五行、四象，其图为四方形。如下：北方：一个白点在内，六个黑点在外，表示玄武星象，五行为水。东方：三个白点在内，八个黑点在外，表示青龙星象，五行为木。南方：二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，五行为火。西方：四个黑点在内，九个白点在外，表示白虎星象，五行为金。中央：五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点，五行为土。（其中，单数为白点为阳，双数为黑点为阴。四象之中，每象各统领七个星宿，共28宿。）以上为《河图》。其中四象，按古人座北朝南的方位为正位就是：前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎。此乃风水象形之源也。二，河图之数1，天地之数：河图共有10个数，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10。其中1，3，5，7，9，为阳，2、4、6、8、10、为阴。阳数相加为25，阴数相加得30，阴阳相加共为55数。所以古人说：“天地之数五十有五”，即天地之数为55，“以成变化而行鬼神也”。即万物之数皆由天地之数化生而已。2，万物生存之数：天一生水，地六成之；地二生火天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。所以一为水之生数，二为火之生数，三为木之生数，四为金之生数，五为土之生数。六为水之成数，七为火之成数，八为木之成数，九为金之成数，十为土之成数。万物有生数，当生之时方能生；万物有成数，能成之时方能成。所以，万物生存皆有其数也。3，五行之数：五行之数即五行之生数，就是水一、火二、木三、金四、土五，也叫小衍之数。一、三、五、为阳数，其和为九，故九为阳极之数。二、四为阴数，其和为六，故六为阴之极数。阴阳之数合而为15数，故化为洛书则纵横皆15数，乃阴阳五行之数也。4，大衍之数：大衍之数50即五行乘土之成数10；同时也是天地之数的用数。天地之数55，减去小衍之数5得大衍之数50，其中小衍为天地之体数，大衍为天地之用数。所谓“大衍之数50其用49”，就是用大衍之数预测的占筮之法：以一为体，四十九为用，故其用四十又九。5，天干交合之数：河图之数十，乃十天干之数也。交合之数为：一、六共宗，二、七同道，三、八为朋，四、九为友，五、十同德。正是万物生存之数。所以甲己合为一、六共宗，乙庚合为二、七同道，丙辛合为三、八为朋，丁壬合为四、九为友，戊癸合为五、十同德。十天干经交合之后，化为天干交合之五行，将河图五行之体化为天干五行之用。6，六甲纳音之数：天地之数55加上五行之数5，合化为60甲子五行纳音之数。十天干之阴阳五行与万物相交，同气相求，同声相应各发出12种声音，无声无音不计，按河图北、东、南、西、中成象五位五行30类阴阳60纳音。乃天地五行声音之数也。三，河图之理1，河图左旋之理：坐北朝南，左东右西，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，为五行左旋相生。中心不动，一、三、五、七、九、为阳数左旋；二、四、六、八、十、为阴数左旋；皆为顺时针旋转，为五行万物相生之运行。我们知道，银河系等各星系俯视皆右旋，仰视皆左旋。所以，“生气上转，如羊角而升也”。故顺天而行是左旋，旋天而行是右旋。所以顺生逆死，左旋主生也。2，河图象形之理：河图本是星图，其用为地理，故在天为象，在地成形也。在天为象乃三垣二十八宿，在地成形则青龙、白虎、朱雀、玄武、明堂。天之象为风为气，地之形为龙为水，故为风水。乃天星之运，地形之气也。所以四象四形乃纳天地五行之气也。3，河图五行之理：河图定五行先天之位，东木西金，南火北水，中间土。五行左旋而生，中土自旋。故河图五行相生，乃万物相生之理也。土为德为中，故五行运动先天有好生之德也。4，河图阴阳之理：土为中为阴，四象在外为阳，此内外阴阳之理；木火相生为阳，金水相生为阴，乃阴阳水火既济之理；五行中各有阴阳相交，生生不息，乃阴阳互根同源之理；中土为静，外四象为动，乃阴阳动静之理。若将河图方形化为园形，木火为阳，金水为阴，阴土阳土各为黑白鱼眼，就是太极图了。此时水为太阴，火为太阳，木为少阳，金为少阴，乃太极四象也。故河图乃阴阳之用，易象之源也。易卜乃阴阳三才之显也。5，河图先天之理：什么叫先天？人以天为天，天以人为天，人被天制之时，人是天之属，人同一于天，无所谓人，此时之天为先天；人能识天之时，且能逆天而行，人就是天，乃天之天，故为后天。先天之理，五行万物相生相制，以生发为主。后天之理，五行万物相克相制，以灭亡为主。河图之理，土在中间生合万物，左旋动而相生，由于土在中间，相对克受阻，故先天之理，左行螺旋而生也。又，河图之理为方为静，故河图主静也。河图之象、之数、之理、至简至易，又深遂无穷。暂且论之。下面探讨洛书：四，洛书之象洛书本为彩图，但古时印刷困难所以仍用黑白点作图。将河图四方的八个数旋转而排成八方而显八卦，每方一个数纳地支十二气象，就是洛书之图了。只不过将火的2、7、数与金的4、9、数交换了位置，同时土五为中显用而寄八方，故为九星，土十则不显而藏于用。这样成载9履1；左3右7；4、2、为肩；8、6、为足，九个数纵横交叉皆为十五数，尽显五行之妙，将先天之体化为后天之用了。其图如下：北方：一白点（白），地支子，卦象坎；南方：九紫点（白），地支午，卦象离；东方：三碧点（白），地支卯，卦象震；西方：七赤点（白），地支酉，卦象兑；东北：八白点（黑），地支丑、寅，卦象艮；东南：四绿点（黑），地支辰、已，卦象巽；西南：二黑点（黑），地支未、申，卦象坤；西北：六白点（黑），地支戌、亥，卦象乾；中间：五黄点（白），随时运而游八方或不动，无定支，无常象，统化八方也。以上乃洛书之象。（黑）、（白）、表示阴、阳。五，洛书之数1，五行之用数：洛书之数一、二、三、四、五、六、七、八、九，阴阳和为四十五数，乃五行之用数。大衍之数五十，其用四十九，是卦象占筮体用之数。大衍之数五十，去五行之体数五，其用四十五为五行万物之用数也。此乃大衍五行之体用，显五行万物生死存亡之数也。2，三才之运数：五行之数为五，即水一、火二、木三、金四、土五。阳数合为九，阴数合为六，故卦爻里阳爻称九，阴爻谓六也。阳阴合为十五数，乃三才五行之数也。三才者“天、地、人”。天有五行，地有五行，人有五行，合之为十五数也。故纵横交叉，上下左右，四方八面，皆难逃三才五行之数也。3，九星之数：河图为四象十干之数，洛书为九星八面之数。九星之数为逆行：九紫、八白、七赤、六白、五黄、四碧、三绿、二黑、一白……，每年一星，一直运行到现在。当年所在之星的卦象，就是当年出身之人的风水命卦，至今仍适用。此数与吉凶关系密切，故多用紫白九星测吉日。4，体用周天之数：洛书之数九，取一为体，八为用，是九星用八卦也。运数十五，周流八方为一百二十数，共三才而合之即360数，为周天之数。同理，其用数45，周流八方亦得周天之数360也。5，地支之数：子1、丑2、寅3、卯4、辰5、已6、午7、未8、申9、酉10、戌11、亥12、为地支之数。由天干河图之数根据地理演化而成，故子水1、寅木3、辰土5、申金9、午火7，各取河图五行之阳数也，主五行地支之化数。而十二月令之数则是：寅1、卯2、辰3、已4、午5、未6、申7、酉8、戌9、亥10、子11、丑12，主万物存亡之顺序了。六、河图洛书基本元素繋辞传曰河出图 洛出书 圣人则之 又曰 天一地二 天三地四 天五地六 天七地八天九地十 天数五 地数五 五位相得而各有合 天数二十有五 地数三十凡天地之数五十有五 此所以成变化而行鬼神也 此河图之数也 洛书盖取龟象故其数 戴九履一 左三右七 二四为肩 六八为足。河图、洛书的原型是什么?《太玄》《易经》与五行八卦、河图洛书的渊源。古人又是如何按河图洛书画出八卦的?一系列的问题，几千年来不但没有人能够讲清楚，而且又附加上层层迷雾。可以说，河图洛书问题是易学史上争论最多，被弄得最复杂最混乱，但同时又是内容最为丰富的问题。其中的疑难，虽然随着有关地下文物出土而得到澄清，如宋明以来许多易学家认为传世的河图、洛书，始出于五代道士陈抟等人之手，自1977年安徽阜阳双古堆西汉汝阴侯墓中“太乙九宫占盘”的出土，这一说法已不能成立。显然，陈抟的河图、洛书，是从前人模式的基础上演化而来的，不过其线索隐而不显而已。但是，河图、洛书本身的问题仍未解决。其与八卦、《周易》有什么关系?它们最初原型又是如何?仍然众说纷坛。有的学者把它们的原型追溯到西安半坡出土的石板上用锥刺圆点排成的等边三角形图案。但这还不过是一种有一定联系的设想，尚无法看出这种图案与八卦和《周易》的起源有什么联系。目前还有些学者，把河图、洛书与古人对天象的观察活动相联系。有的认为，河图出于立竿见影，是古代测日的晷仪；洛书范围了天文的原理，是天文图。《魏志》所言的“宝石负图”是一幅河洛八卦综合图，类似罗经盘，磁针居中，次列八卦，最外层为二十八宿。再有一种观点认为，太乙九宫占盘是按八卦与五行属性排列的。九宫的名称与各宫节气的日数与《灵枢经·九宫八风篇》首图完全一致。小圆盘的刻纹与《周易本义》中的河图、洛书完全相合。这是早在汉初或先秦，已有河图洛书的铁证。但是，这里所提到的“河图洛书八卦综合图”与“太乙九宫占盘”的刻图，均非河图、洛书的原始模型，更不可能是原始古人画卦和作《易》的依据；因为完整的二十八宿星象，最早见于《吕氏春秋》，因此《太乙九宫占盘》早说也只可能形成于战国晚期，而九官二十四节气的划分安排，大致也要在战国时期齐备起来。根据这一时期河图洛书的特点，也只可能在阴阳五行天人感应学说与卦气术数思想的基础上衍伸出来的，反映该时期特定的面貌。同时，在神学的外衣下，蕴涵着科学的内容。如果我们遵循着天象观察这一脉络向上追溯，很有可能逐步接近河图、洛书的原型模式。如果这一问题能得到完满的解决，可以从侧面证明，《系辞传》中关于“仰观俯察，近取远取”这段话，和“河出图，洛出书，圣人则之”的说法，两者之间就没有什么矛盾。因为这两段话说的是一件事，都是讲当初画卦者从对天象的中得到启发。不同的只是，一为画卦者从仰观天象直接得到启发，一是从前人仰观天象所画的原始图形中间接得到的启发，这像对一位远古的外科医生一样，他的技艺既得之于他亲手解人体直接获得的知识，同时也从别人的原始解剖图中间接受到启发；两者不但没有矛盾，而且是相辅相成的。所以我们在考察河图、洛书的时候，应从其纷繁复杂的内容中，把握其蕴含的天文学知识。有关河图的记载，曾见于《尚书·顾命》篇，该篇最早提出图。记载周康王即位时，在东西两边厢房的陈设品中，西厢房有：赤刀、大训、弘璧、琬琰；在东边厢房有：大玉、夷玉、天球、河图。河图究竟是什么，没有说明白，但后人提出的测日晷仪与天象图标说，比较接近原物的实际情况。这些实物在当时可能还非常原始，但因为它们是测日观天察地的仪器，在古人眼中带有神圣和神秘的性质，因而方有可能和代表古代王权威严的古玉器陈列在一起。《尚书》中提到的“天球”也可能是古代原始的天象星宿图，与后来的洛书相接近。春秋战国时期，河图、洛书已经开始与天命思想有关。孔子周游列国，到处求官不得，在不得意时悲叹说：“风鸟不至，河不出图，吾已矣夫：”看来河图、洛书已与大人物的命运联系在一起了。后来的神话传说，河图洛书都是由龙马、神龟从江河中驮出来的，进一步增添了神秘色彩。在两汉时期的谶纬文献中，关于河图洛书内容更复杂，也更为神秘，计有《河图括地象》、《河图始开图》等三十七种；《洛书甄曜度》、《洛书灵准听》等九种。又有老子、孔子的《河洛谶》各一种。这些几乎占了所记谶纬文献总数的四分之一，可见其影响之广泛。而且这一时期的河图洛书，和两汉时期流行的赤道、黄道、九宫、九风之类的天文图象联系在一起，这是后人继续向原来的河图洛书增添天象知识的内容。那么，河图洛书原始模式的素材是什么?追踪它的渊源，尚须叙述一下历史背景。我国是天文学发展最古老的国家之一。华夏先民在采集渔猎的旧石器时代，已经对暑来寒往，月缺月圆，太阳的光照，动植物的物候等自然规律，有了初步的认识。根据考古学与文献资料，大致可以推断至新石器时代的中期，我先民就已经开始观察天象，测定方位。计算时间，划分季节了。在裴李岗、半坡许多文化遗址中，住宅和墓穴都有一定的朝向，并已用太阳的光照，来估量植物播种、生长、成熟的季节。显然方位的确定对人们生产、生活都有重要意义。“河图根源于晷仪”并非是无端的推测，是有一定历史传说作参考的：“调和八风以画八卦，分六位以正六宗，于时未有书契，规天为图，矩地取法，视五星之文，分晷景之度。使鬼神以致群祠，审地势以定川岳，始嫁娶以修人道”历史传说虽有浓重的神话色彩，但也折射出真实的历史内容。古代先民在观察、总结天文地理、规划八卦，测定方位，总是离不开古老的晷仪规矩，以及原始的天文图象。这些可能就是河图洛书的雏型素材。从遗留下来的汉朝石刻中，所刻伏羲与女蜗像，手中往往持有规矩。事实上也是如此，有了原始的天文图与晷仪规矩，古人才能“规天为图，矩地取法，视五星之文，分暑景之度”，总结与规划出八卦图象。古人有敬天祟地的思想，把原始天文图象与规矩，视作神圣的法器加以神化，也是很自然的事情。“测影取象”，在我国有悠久历史，早在半农半牧的时期，人们就根据日影测定草原方位，规划农田和住宅。在周代远祖公刘时期，已有这方面的记录：笃公刘，既溥既长，既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。其军三单，度其隰原。彻田为粮，度其夕阳，幽居允荒。显然，远在公刘的时候，已经很重视测量工作，而且规模之大，工程之巨使后人也叹为观止。由此可见，“晷测”，还可以追溯到更远的时代。河图、洛书在以后各种文献史料的记载上也不尽相同，如《墨子·非攻》所言，“河出绿图，地出乘黄”。而在《淮南子·淑真训》与《河图挺佐图》中，皆言“河图”为“录图”。这种刻有方位的图表可能是“测影日晷”。其心及其周各有圆孔，以各立表之用。按盘心宜立定表，其周用一游表。令定表直指北极，则盘面与赤道平行，使游表之景与定表相合，可知时刻。日晷从秦汉时期起已广泛流传，后来也曾有实物发现。现在河南登封县告成镇还存在元代以圭表原理建筑的观星台。南京紫金山天文台还保存着明代正统年间的一个圭表，这都是“日晷观象”的明证。从古代天文学发展历程来看，河图洛书并不神秘。河图洛书的初始素材与原始的天文图象、观象晷仪规矩有关，以后逐渐被蒙上宗教神学的色彩，并不断地发展丰富其形式与内容。后来随着时间的推移，科学文化进一步发展，河图洛书也必须改变自己的形态，以适应儒、道、佛合流与理学大溶通的需要。北宋时代出现的河图洛书正是适应这个时代理论化的产物。据宋儒所言，河图洛书的精义隐藏在它的要诀之中，这是易学的至要秘宝，汉晋易学诸大家如京房、郑康成、王强、韩康伯等皆未参透，直至五代时，才由麻衣道者传于陈抟。其决曰：“戴九履一，左三有七，二四为肩，六八为膝，纵横皆为十五，而五居其室”。此图妙在于纵横倒正四合交错，其数尽为十五。但据《佛祖统纪》中载：“汉书有云，其论河图云：太一取之以行九宫，四正四维皆十五。”显然，早在汉时已有这种说法。宋时的河图是从“九宫图”发展而来，与古代的天象知识也有关系。河图的立意是一张平面的运转图，而在洛书中，却演化为立体的运转图象。宋时出现的河图洛书在综合前人思想的基础上，加进了新的容，是融天文、人体、阴阳、象数为一体的易学图象，是一种理念阴阳消长座标图，暗喻的范围非常广泛，亦联系到古代的天文历法。河图洛书中心的圆点代表太极，是一混元之数，其中的黑点代“阴”、白点代表“阳”；阴数为二、四、六、八；阳数为一、三、五、七、九。奇数与偶数相参，代表天与地，是谓天地阴阳之数。中心外围四点代表东南西北四方与春夏秋冬四季，外围环列为八卦。河图洛书构图，黑白之子相积，相加其数皆为五十五，合天地之。虚中而去五，合“大衍之数”五十。这样皆合《易传》中阴阳之数。在易学中河洛还侧重于阴阳与五行相参配。扬雄在《太玄》中已指出：一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土。一与六共宗，二与七为朋，三与八为友，四与九同道，五与十共守。宋儒更重视把河洛的数字与五行、五方、五时相调配，以显示其均衡与协调。文王后天卦配河洛数字：一六为水居北；当坎位；三八为木居东，当震位；二七为火居南，当离位；四九为金居西，当兑、乾位；五十为土居中，当坤、艮而旺于子、丑、未之交。在这里，河图洛书又成了乾坤转移的时空方位座标，起着指示四季更替、斗转星移的作用。总之，河图洛书的内容非常复杂，但其最初原型，当与天象方位有关。七、《太玄》《易经》与五行八卦、河图洛书的渊源同《易经》相比，河图洛书，似乎要简单一些，表面看来也比较直观，分别通过55和45个黑白子按五行、八卦的方位排列而成。然而，河图洛书在中国文化中的神秘性决不亚于易经，但根据先前的一些学者研究来看，普遍认为河图洛书是宋代道士陈抟所发明，这样河图洛书的经源属性一直受到学界的质疑，虽然如此，河图、洛书的图案从宋代以来，就十分紧密的和五行学说，周易八卦学说结合了起来，成为了中国古代哲学思想的标准世界观模式。易传中早就有：“河出图，洛出书”的说法。但是，当今所传世的河图洛书的是不是易传中所说的河图洛书，仍然扑朔迷离、莫衷一是，那么当今据说是陈抟所创的河图洛书到底是从那里来的呢？这个问题的谜底，已经被当今中国易学界一位资深的易学前辈揭开了，此人就是洛阳易经学会的蔡运章先生，蔡先生在网络上发表过有一篇文章，通过近年来出土的一些文物实证，特别是“1987年安徽阜阳西汉汝阴侯墓出土的大乙九宫占盘上所刻的数字和文字内容，与洛书九宫图和《灵枢经·九宫八风篇》所载完全相同”证明了河图在宋代以前就已经存在的事实，而且还提出了河图就是来源于《尚书》中所载的“鸿范”，河图就是《鸿范》中五行思想的表达。我在研究《太玄玄数》的时候发现，其中有五行和河图的体系，最近在网络上搜索关于“河图、洛书”的关键词的时候发现了蔡先生的这篇文章，深感，在众多的研究者中，蔡先生的发现是近年来周易研究中可以称道的发现，但是，蔡先生确并未意识到，这是易经研究的一个关键发现，仅仅以为是河洛文化研究的一个发现，蔡先生还在等待易学研究的新突破，其实蔡先生如果继续发挥下去，必定也会从另外一个角度进入易经神秘殿堂的大门，他甚至已经发现了太玄中的河图痕迹，但是确未能深究。其实太玄确实记录了和鸿范一样的内容，但不在《玄图》中，而是在《玄数》中，由于《玄数》中记载的内容不是按五行的横向排列而描述的，所以从表面不容易直观的看出其中的具体内容与鸿范的严格对应，笔者在反复研究太玄的玄数篇后发现其中的内容与鸿范的内容十分相似，后来就将下面《玄数》的内容进行了重新排列获得了新的发现：八、《玄数》部分内容摘录如下：三八为木，为东方，为春，日甲乙，辰寅卯，声角，色青，味酸，臭膻，形诎言，生火，胜土，时生，藏脾，存志，性仁，情喜，事貌，用恭，挥肃，徵旱，帝太昊，神勾芒，星从其位，类为鳞，为雷，为鼓，为恢声，为新，为躁，为户，为牖，为嗣，为承，为叶，为绪，为赦，为解，为多子，为出，为予，为竹，为草，为果，为实，为鱼，为疏器，为田，为规，为木工，为矛，为青怪，为鼽，为狂。四九为金，为西方，为秋，日庚辛，辰申酉，声商，色白，味辛，臭腥，形革，生水，胜木，时杀，藏肝，存魄，性谊，情怒，事言，用从，挥乂，徵雨，帝少昊，神蓐收，星从其位，类为毛，为医，为巫祝，为猛，为旧，为鸣，为门，为山，为限，为边，为城，为骨，为石，为佩环，为首饰，为重宝，为大哆，为扣器，为舂，为椎，为力，为悬，为燧，为兵，为械，为齿，为角，为螫，为毒，为狗，为入，为取，为旱，为寇，为贼，为理，为矩，为金工，为钺，为白怪，为瘖，为僭。二七为火，为南方，为夏，日丙丁，辰巳午，声徵，色赤，味苦，臭焦，形上，生土，胜金，时养，藏肺，存魂，性礼，情乐，事视，用明，挥哲，徵热，帝炎帝，神祝融，星从其位，类为羽，为灶，为丝，为网，为索，为珠，为文，为驳，为印，为绶，为书，为轻，为高，为台，为酒，为吐，为射，为戈，为甲，为（丛）丛，为司马，为礼，为绳，为火工，为刀，为赤怪，为盲，为舒。一六为水，为北方，为冬，日壬癸，辰子亥，声羽，色黑，味咸，臭朽，形下，生木，胜火，时藏，藏肾，存精，性智，情悲，事听，用聪，挥谋，徵寒，帝颛顼，神玄冥，星从其位，类为介，为鬼，为祠，为庙，为井，为穴，为窦，为镜，为玉，为履，为远行，为劳，为血，为膏，为贪，为含，为蛰，为火猎，为闭，为盗，为司空，为法，为准，为水工，为盾，为黑怪，为聋，为急。五五为土，为中央，为四维，日戊己，辰辰未戌丑，声宫，色黄，味甘，臭芳，形殖，生金，胜水，时该，藏心，存神，性信，情恐惧，事思，用睿，挥圣，徵风，帝黄帝，神后土，星从其位，类为裸，为封，为缾，为宫，为宅，为中霤，为内事，为织，为衣，为裘为菵，为絮，为牀，为廌，为驯，为怀，为腹器，为脂，为漆，为胶，为囊，为包，为舆，为毂，为稼，为穑，为食，为空，为棺，为椟，为衢，为会，为都，为度，为量，为土工，为弓矢，为黄怪，为，为牟。从上述《玄数》篇中，可以看出，其中的：“三八为木为东方，四九为金为西方，二七为火为南方，一六为水为北方，五五为土为中央”的描述恰好合乎了现传河图的方位排列，与河图不同，这里没有表明数的阴阳属性，而河图是通过黑白来表明数的阴阳属性的，不过关于数的阴阳属性在《易经·系辞上传》中早就有所描述：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”结合起来，这就是河图。同时在《太玄玄图》中，就是蔡运章先生在文章中提到的内容：“一与六共宗，二与七共朋，三与八成友，四与九同道。”正如蔡运章先生所说，河图是并非宋代道士陈抟所创，而在东汉扬雄时代的《太玄》中就已经完整的存在了。但问题到此还并未结束，如果说结构完整的河图是来自《太玄》，按当今的定论来看也只能说明河图是东汉时代的产物，原因是《太玄》被认为是扬雄的创造，这样只有考证了《太玄》不是扬雄的原创，才能进一步证明河图有更早的出处。而笔者已经通过大量的文献事实考据，验证了《太玄》是扬雄本于《九丘》而传承下来的上古文明经典，而非扬雄自己的原创。关于这一点欢迎大家访问我的主页，其中有文章详细的说明。由于发现了《太玄》就是《九丘》，我们可以推断，现传河图有更早的来源。而这个来源的踪迹在那里呢？《太玄 玄数》所揭示的五刑分类，总结了《淮南子》、《吕氏春秋十二纪》、《尚书鸿范》中的内容，有些内容是完全一致的，这样看来，解释《太玄》的十篇文章大部分应当扬雄的作为，而《太玄》的基本结构就是《九丘》。从年代上看，《淮南子》是西汉淮南王刘安组织门人编著的，时代在公元前179~前122年《吕氏春秋》据说是秦国宰相，文信侯吕不韦（？~前235年）在灭周之后，组织门人编写的，从《吕氏春秋》的内容来看，包含了大量周文明的遗迹，其中有三公九卿的官职级别，合乎太玄的三九体系。
什么是河图洛书 河图洛书的由来
“河图”、 “洛书”是华夏文化的源头。《易·系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”这个圣人就是人类文化始祖伏羲。传说伏羲氏时，有龙马从黄河出现，背负“河图”；有神龟从洛水出现，背负“洛书”。伏羲根据这种“图”、“书”画成八卦，后来周文王又依据伏羲八卦研究成文王八卦和六十四卦，并分别写了卦辞。 河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞。 2014年11月11日，河图洛书传说经国务院批准列入第四批国家级非物质文化遗产名录。 河图、洛书是中华文化、阴阳五行术数之源，汉代儒士认为，河图就是八卦，而洛书就是《尚书》中的《洪范九畴》。河图、洛书最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水等等皆可追源至此。 《易·系辞上》有："河出图，洛出书，圣人则之"之说。《周易》和《洪范》两书，在中华文化发展史上有着重要的地位，在哲学、政治学、军事学、伦理学、美学、文学诸领域产生了深远影响。作为中国历史文化渊源的河图洛书，功不可没。 2014年12月洛阳市的河图、洛书传说正式入选国家级非物质文化遗产名录。[1] 源流觅迹 《周易》起源于伏羲八卦，伏羲八卦又源于“河图”、 “洛书”。到了宋代，大理学大家朱熹在其易学著作《周易本义》中，第一次把“河图”、 “洛书”单列出来，并将其图置于卷首，以九为河图，十为洛书。后世多数学者认为朱熹之“河图”、“洛书”源出于宋代道士陈抟，朱熹是演绎陈抟之说而成。朱熹对“河图”、 “洛书”的发展过程有一个简单的交代，说：“图书之象自汉孔安国、刘欣、魏关朗子，明有宋康节先生，邵雍尧夫，皆谓如此，至刘牧始两易其名，而诸家因之，故今复之，悉从其旧。” 朱熹如是说，但到了清代，学者黄宗羲、胡渭等对宋儒“河图”、“洛书”说均提出反对意见。此后，“河图”、“洛书”就成了学术界一个长期争论不休的千载难解之谜。
中国传统文化的源头：是《易经》，还是《河图洛书》
河图洛书。 按照词条河图洛书的说法，文王观河图洛书而演八卦，因此河图洛书在前，易经在后。
怎样读懂《易经？
怎样读懂《易经》？——把握两个观念，一种思维方式 胡立根
道德经和易经有何不同
intleboy202 ：你好。 《道德经》主要讲的是： 宫庭档案中保存的、极其重要的、供治国者使用的古中国哲学、政治、军事、伦理……等方面的思想、原则、格言、或警句、等等。 《道德经》的上述内容，代表着老子和老子之前的许多古中国先哲的实践和积累。那么，是哪些古中国的先哲呢？具体的人名，老子没有提，我们今天已很难知道了。 《易经》是群经之首、也是群经之始。它是中华文化的总源头。《易经》内容包罗万象涉及的范围很广。对中国的道家、儒家、文学、数学、哲学、中医、军事、政治、民俗等都产生了重要影响，所以说《易经》是解开宇宙人生幸福密码的一部宝典。《道德经》是道家学派的重要经典，作者老子，《周易》与《道德经》总体思想是一致的，可以说是老子发扬了《周易》思想，创造出了《道德经》。 《周易》与《道德经》是我国古代先民智慧的结晶，在我国乃至世界文化史上有着重要的学术地位，它们都有着独具特色的辩证思维。下面浅谈一下两者的异同。 一，相同点： 1.都有阴阳理论。 《周易》中讲“一阴一阳谓之道，仁者见之谓之仁，智者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。” 系辞讲：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰人与义。《道德经》说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和，道生之，德畜之，物行之。” 2.都揭示了世界万物的来源。 《周易》认为：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。法象莫大乎天地，变通莫大于四时。”“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣。”“近取诸物，远取诸身，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。” 《道德经》说：“道生之，德畜之，物行之，势成之。” “道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“ 天下万物生于有，有生于无。” 3.都提出万物之间相互转化，物极必反的哲学观点。 《周易》中讲：“动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成像，在地成形，变化见矣。刚柔相摩，八卦相荡。”“变化者，进退之象也；”“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣。”“龙战于野，其血玄黄；鸣谦，上用行师征异国；君子暴变，小人革面”。“天地
《易经》怎么用？
易经原文只是说明了64卦而已，文言文的功底不强悍的人是绝对看不懂的，不止这些，还需对古代文字有一点研究才行，现在流行的各个版本没有一个对易经原文注释得很好的，所以易经的注释只能作为参考，不能照搬，楼主想学易经的话最好买本《周易》，里面不止有64卦还有说卦，杂卦等，但我本人不支持里面的卜签法，太麻烦并且太耗时了，如果你想学运用的，可以买本>，不过我认为这本实在不怎样，还不如买本《梅花易数》比较好，作者邵康节。里面详细说明了各种占卜方法，简单易用，重要的是速度非常快，不需要任何道具。很多人认为古代的占卜是不科学的，甚至迷信的，我认为这是不可取的，是偏激的，试着想想，100年乃至1000年后的人们回过头来看我们这个年代的所谓科学，照样不是被认为是幼稚的，愚蠢的。现今科学多伟大？多精密？照样有那么多不可解释的自然现象，更别说非自然现象了，然而这些都可以以易理来解释。古人的智慧是不容小看的。
易经的基础知识有那些？？
谢治治： 【易经】： 无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八八六十四卦。（先天八股、后天八卦）。 上为天，下为地，中间是人，天、地、人，三才。 阴阳、日月、五行、方位、时空。（天干、地支) 六亲、十神、六兽。 你（应）、我（世）。 盛、衰、生、克。 世间类象。 卦象、彖象、爻象。吉、凶、悔、吝。 如此等等。 祝你好运。
易经是泄露天机吗
单说研究易经，绝对对你没有影响 上古时期，易经的原始。伏羲始作八卦，以通神明之德，以类万物之情，从而造福于民。到文王拘而演周易，这都是为人们服务的，只要上体天意，不用此为非作歹，那就是积德无数了 说句不好听的，你以此为生也就是糊弄，或者说是安慰一下那些心理有问题的人群，根本没什么泄漏天机可言！ 不过我觉得你光靠易经是很难混下去的，你也得懂点医学啊，这是通过人们的面相也察觉他们的生活！ 忘了告诉你， 我祖上算命，呵呵，同行啊！我也很感兴趣，不过我上大学了，不干这个了，跟你抢不了生意
河图洛书是什么 中国古代文明图案河图
“河图”、 “洛书”是华夏文化的源头。《易·系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”这个圣人就是人类文化始祖伏羲。传说伏羲氏时，有龙马从黄河出现，背负“河图”；有神龟从洛水出现，背负“洛书”。伏羲根据这种“图”、“书”画成八卦，后来周文王又依据伏羲八卦研究成文王八卦和六十四卦，并分别写了卦辞。 河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞。 2014年11月11日，河图洛书传说经国务院批准列入第四批国家级非物质文化遗产名录。 “河图”、“洛书”最初的形状是什么样子？随着世纪的流转，今天人们已经难以寻觅其真相了，但从一些史籍残留记载看，它的慧根是很古远的。在人类初始时期，圣人依据自然物象的一些特征，模仿刻在龟背和兽骨上，以作为经验对人们的生存起到一种警示作用。因为它是经验所积聚，所以往往比较灵验，一定程度上能使人们逢凶化吉，后来逐渐被人们视为神灵祥瑞之物。我们从已出土的商代大量的甲骨文多刻在龟背和兽骨之上，内容又多为占卜之辞可以得到印证。中国远祖先民对龟和龙都很崇拜，在流传下来的远古神话和先秦典籍中，多见记载。如《庄子·逍遥游》就写到：“楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。”这里的“冥灵”多数学者都认为是指神龟。在《庄子》一书中不止一次提到神龟，而且也多和长寿、吉祥有关。神龟和龙马以及蛇、鹿、熊、罴、貔、貅、貙、虎，还有一些飞鸟，如燕子等，可能都是早期不同部落先民的图腾崇拜，是不同部落民族的徽标。司马迁在其著作《史记·五帝本纪》中有一段记载：“炎帝欲侵陵诸侯，诸侯咸归轩辕。轩猿乃修德振兵，治五气，艺五种，抚万民，度四方。教熊、罴、貔、貅、貙、虎，以与炎帝战于阪泉之野，三战然后得其志”。这是中国历史上炎帝和黄帝在阪泉开展争夺中原的一场大战，战争打得很激烈也很残酷，《新书·益壤》称当时的战场是“流血漂杵”，虽有夸大之处，但可以说明当时这场战争进行的确实很激烈。在这场战争中，黄帝居然能驱使熊、罴等猛兽参加战斗，为这次战争增添了神奇的色彩。这些猛兽实际就是当时一些部落的图腾崇拜，不同的部落以各自鲜明的族标跟随着黄帝参加战斗。阪泉之战以黄帝的胜利而告终，它导致了炎、黄两大部族的融合，华夏民族由此而正式形成，并发展成为中华民族的主要成分。而黄帝族则是以龙为族标的部落。所以，后来龙就成了中华民族的象征。“阪泉之战”的神话实际是对当时炎、黄两个部落大战历史事件的记录和解释。 二、“河图洛书”图式反映出中国人对数字的崇拜和时空观念 数字是人类最初从动物界分离出来而成为人的重要标志之一。数字的出现使人类意识到自己的智慧和聪明，并为进一步开发智慧奠定了基础。古希腊毕达哥拉斯学派的思想家菲洛劳斯曾说过一段著名的话：“庞大、万能和完美无缺是数字的力量所在，它是人类生活的开始和主宰者，是一切事物的参与者。没有数字，一切都是混乱和黑暗的。”因此，远古时期的人类一开始就非常崇拜数字，这是世界上各个民族在文化启蒙之初的共同特征。中国古代先民对数字的崇拜具有丰富的文化内容，在这个问题上可以说表现了远古时期的先民所具有的天文、地理、人伦、哲学、艺术、原始宗教、日常生活等方方面面的知识。我们从宋人对上古图书“河图洛书”的图式理解，便不难理解这一点。 中国古代先民的数字崇拜，主要表现在对一至十这十个基本数字的崇拜，以及对十以后的由基本数字生发出来的一些数字的崇拜。十以后的某些数字如由二、二、三相乘产生的十二，由二、三、四相乘产生的二十四，四七产生的二十八，六六产生的三十六，七七产生的四十九，八八产生的六十四，九九产生的八十一，由十产生的百、千、万等。在古代中国人的文化观念中，一至十这十个基本数字都不单是数学意义的数字，它们还具有美学意义、祥瑞意义、世界观及宇宙观意义等，每个基本数字都是完美数、吉利数、理想数、大智慧数，细说起来都含义无穷。 三、 “河图”、“洛书”与八卦之起源 千百年来，人们总是把“河图”、“洛书”与伏羲、八卦以及《周易》联系在一起，朱熹更是把河图洛书置于易学著作卷首，大加推崇。中国古代的学者大多认为是伏羲受河图启发而创立八卦，《周易》又源于伏羲的八卦。那么八卦又是怎么回事呢？ 从今天看，八卦不过是一些长线和短线组成的占卜符号，那么，是谁最早发明了这些符号？史书多称伏羲发明了八卦。关于伏羲制作八卦，《易经·系辞下》有较为详细地记载：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天．俯则观法于地．观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦．以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。” 在那个天地洪荒的时期，伏羲常常站在黄河边的坡地上，凝神观看黄河和洛水交汇处形成的激流漩涡，河出图，洛出书，天上的彩霞，地上的黄土，都能引发他的思考，天为什么是蓝的，地又为什么是黄的，天、地和人、花草、虫鱼又是什么关系？经过长时间的思索，他用12条长线和24条短线进行排列组合，构成8种图形，这些用长短不同的线条构成的图案，就是八卦。伏羲氏又结绳制作网罗，用于捕鱼和狩猎。这大概是从《离》善于附着像中得到了启示。汉代学者刘歆在《汉书·五行志》中亦称：“伏羲氏继天而王，受河图，则而图之，八卦是也。” 汉代学者多宗从刘歆之说，认为伏羲创立八卦是受了河图洛书的启发。如孔颖达著《周易正义》称“伏羲得《河图》，复须仰观俯察，以相参正，然后画卦。” [4]宋代大儒朱熹不仅认为河图洛书是河洛龟龙所献，圣人所画，是《周易》之源头，而且把河图洛书的图式置于卷首。元代学者王申子在《大易缉说》也说：“伏羲之易本于河图，河图中宫天五地十，太极也。”至少自汉代以下多数学者都认可河图是早在伏羲时代之前就已经存在了，圣人依此创立八卦。于是，人们便把河图洛书与八卦、八卦与《周易》紧密连系在一起。为什么呢？这主要是因为八卦源于河图洛书。 相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负"河图"，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。 又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮"洛书"，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。《易·系辞上》说："河出图，洛出书，圣人则之"，就是指这两件事。 河图洛书所表达的是一种数学思想。只要细加分析便知，数字性和对称性是“图书”最直接、最基本的特点，“和”或“差”的数理关系则是它的基本内涵。完全可以用数学方法证明或推导出河图、洛书，并证明河图与洛书同出一源。还可以发现，河图、洛书与算盘”和“万字符”存在着一定程度的联系。 河图、洛书是以黑点或白点为基本要素，以一定方式构成若干不同组合，并整体上排列成矩阵的两幅图式
为什么叫易经
易，甲骨文是左边三点，中间一条弧线，右是半个圆圈。其意为星星、地平线和太阳。取象为昼夜交替，表示阴阳。《周易乾凿度》讲，易有三义，不易、简易、变易。万事万物都是由阴、阳两个方面构成，这一点是不变的，称为不易。无论多么复杂的事情，只要使其达到阴阳的平衡，就会和谐永存，谓之简易。事物的发生、发展、变化，都是阴阳相摩、相推的结果，称之为变易。 仔细读一遍《系辞传》就知道了。
