周易文化作文
周易文化的影响
《周易》是我国最古老的文化典籍之一，向来列为“五经”之首。三千多年来，它在中国文化史上一直放射着智慧的光芒，在东方各国有其广泛影响，在西方世界也日益受到重视。近年来，无论国内国外，都掀起学习《周易》的热潮。一部古代文化典籍有如此持久的魁力，在世界文化史上可谓绝无仅有。但是，社会上对《周易》的价值，认识很不一致，有加以澄清之必要。 《周易》是古代经邦济世的宝贵经典 汉代以来，《易经》就被列入“五经”，它对古代政治思想的发展，发挥了重要作用。历代明君贤相、志士仁人无不认真研读，从中汲取治理国家、安定社会、发展经济、提高道德思想水平的原理原则。 《周易》分为《易经》和《易传》两部分。《易经》只有几千字，传说是周文王 所作，《易传》有两万多字，传说是孔子写成的。实际上经与传不一定是文王和孔子亲自写的，它代表了上古贤哲的社会政治思想，其中包含着民主性的精华，对后代政治思想、管理思想多有启发。《周易》十分强调国家的统一，反对分散割据。在这一思想指导下，中国几千年来保持一统山河，各民族团结和睦。《周易》提倡“万国咸宁”，中国从来主张天下一家，同领邦友好相处。《周易》主张发展农业，安定人民生活；国家要节约开支，“节以制度，不伤财，不害民”；发展手工业，使物产丰富，方便群众，“备物致用，立成器，为天下利”；还要发展商业，促成物资交流，满足人民生产生活需要，“日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所”。《周易》有浓厚的民本思想，要求君主时时注意“聚人”、“安民”，如果人民离散，无安士之心，社会就不会稳定。它教导历代仁人志士“与民同患”，把人民的忧患放在心头。《周易》也重法治，主张“明罚清而民服”，不纵容违法者，不枉罚无辜；执法公平，赏罚严明。一切法令制度贯彻“遏恶扬善”的原则。中华民族富有革新精神，每到历史发展的危急时刻，总有仁人志士奋起进行政治经济革新运动，这也同《周易》思想哺育分不开，《周易》最早提出“革命”主张，“天地革而四时成。汤、武革命，顺乎天而应乎人。”这“革命”二字固然同马克思主义的革命概念有本质区别，但它主张，“革命”事业，必须“顺乎天而应乎人”，即符合历史发展的客观规律，适应人民的利益和愿望才是可取的。《周易》告诫人们：“穷则变，变则通，通则久”，事物发展到极点就会引起变化，变化了就会畅通，畅通才能持久。过时的方针政策、规章制度要及时修改，“损益盈虚，与时偕行”。当去掉的就去掉，当实行的就实行，“时止则止，时行则行”。《周易》教育后代人要有忧患意识，不可满足现状，存在麻痹思想：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”《周易》提出的许多主张，都是从统一国家、安定社会、发展经济的政治目的出发的。不少思想原则对今天仍有一定借鉴意义。 《周易》是充满辩证智慧的哲学著作 在大学哲学的课堂上，自建国以来，年年都在讲《周易》。北京大学教授冯友兰先生说，《周易》是一部辩证的“宇宙代数学”。德国哲学家黑格尔称赞道：“《易经》代表了中国人的智慧”。《周易》的确包含着相当丰富而深刻的朴素辩证法思想。《周易》最有名的哲学命题是“一阴一阳之谓道”。《周易》的“易”字，主要是变化的意思，它是一部讲宇宙万物与人类社会的变易法则的书，是古代辩证法思想最重要的源泉，它把阴阳这一对范畴作为它的哲学体系的中心范畴，“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”。天地与人无不包含一阴一阳的矛盾双方，“阴阳接而变化起”，“刚柔相推而生变化”，一切事物无不处在不断运动变化过程中，整个宇宙是奔流不息，生生无究地变化着，没有一刻停止；更重要的是《周易》指出：宇宙万物的无穷变化的根源，不是来自世界的外部，不是靠超自然的神灵主宰，而是在事物的内部，在其固有的一阴一阳的矛盾性，这就是事物变化的内在动因。 《周易》反对所谓“天不变道亦不变”的形而上学世界观，它对世界万物的变化，从来持积极肯定态度，指出：“天地之大德曰生”，“盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。”《周易》认为，整个宇宙不是静止不变的，而是生生日新的“大化”之流。同这种生生不息的宇宙观相适应，《周易》劝戒人们树立“自强不息”的人生哲学，指导人们的政治实践活动。它认为人在自然、社会的变化面前，不是无所作为的，恰恰相反，应当发挥人在改造自然、改造社会过程中的主体能动作用。在客观事物的变化中，不可墨守成规，因循旧章，“不可为典要，唯变所适”。《周易》强调“见几而作”，即要求人们处事接物要善于观察动向，看准兆头，把握最有利的时机，采取最敢行动，“君子见几而作，不俟终日。《周易》告诫人们凡事不可过分，“损而不已必益”，“益而不已必决”，要时刻想到“物极必反”的原则，防止“亢龙有悔”的局势。“亢之为言也，知进而不知退，知得而不知丧，知存而不知亡”。“
地名实际上是一种文化 作文
地名是历史的精髓要素之一，虽是一个个简单的名称，却道尽了地与人，地与事、地与物的种种关系。中国地名体现了中国历史上的民族融合、疆域政区的变化、传统文化等观念，是中国历史文化的重要组成部分。地名大如省、自治区、市县名称，小到镇、村、街道、桥梁名称，还有大量的雅称、简称、别称等。有的地名历千年不变，有的地名则多次更换，每个地名的背后有一段故事，每个地名的后面另有一串地名。地名的由来、命名的原则、寓意都蕴涵着历史的传承和传统文化的精髓。一个地名，就是一段历史碎片；一个地名，就是一幅风情画卷。看似杂乱无章的地名，其实蕴含着众多的逸闻趣事，更承载着城市的人文底蕴。 地名是各民族语言中的普遍现象。作为一种语言符号，除了表示城市、农村、河流、山脉、道路、街巷等地理位置以外，地名词与社会、文化历史的联系也是很密切的。它的词义往往既反映着人们对地形、地物及地理位置的具体认识，同时也反映着该地的历史人文的变迁。而这一切都是借助地名的语音特点和词义特点来表现的。所以，汉语中的地名，也是中国社会历史文化信息的承载体。 原始人类同地名是无缘的，地名应该是人类进入文明阶段后的产物。最早的地名大约就是借用图腾的名称，这从国内一些少数民族的地名可以推断。比如云南彝族，曾以虎为图腾，哀牢山有彝村就名“罗摩”（母虎），山岗就叫“纳罗”（黑虎），意谓母虎族、黑虎族居住的村落、山岗（参见牛汝辰《中国地名文化》）。又云南有“鹤拓”一名，据张了先生的考证，其起源就与白族先民的鹤图腾祟拜有关。汉民族的历史地名也留下了图腾的痕迹。如山西汾河一名，就因一个一度定居此地的崇拜风鸟图腾的部落而得（王克林《汾河释名》），“风”，古与“风”通假，则也可读如“分”“汾”。不过由于时世迁易，比较难于考证罢了。 现代汉语的词汇在数量上是以双音节为主的，但在历史上却经历了一个从单音节到双音节的发展过程。汉语地名词的发展也不例外。商代和周代的地名大多数是单音节的，如商代七次迁都，七个都城名都是单音节的：毫、嚣、相、邢、庇、奄、殷。春秋战国时期的地名也还是单音节占优势。但到了汉代，单音节的地名就不多见了。现代汉语中的地名一般都是由专名和通名构成，所以至少是双音节的（一些书面语中的简称如沪、津、京除外），甚至也不乏三音节、四音节、五音节、六音节等多音节的地名，如石家庄、羊肠子沟、大秃顶子山、一三五食 2 宿站。这说明，地名词在语音上的演变过程与整个现代汉语词汇的发展步调是一致的。 汉语地名一般由专名和通名两部分构成，而且专名在前，通名在后。比如江苏省、南京市中的“省”、“市”就是通名，放在最后；而“江苏”、“南京”就是专名。由于地名是中性词，所以不包含“老”、“小”、“阿”这样富于感情色彩的词头，也不用叠音和虚字。通名和专名一般都是有着特定意义的实词类。 一、汉语地名起名根据不同性质粗略可以分成三大类： 一）、自然地理环境的通名，如：山类：山、峰、岭、冈、坡、丘、陵、高原、山脉水类：水、河、江、湖、泊、溪、池、潭、沟、浦、海地貌类：岛、港、湾、洲、角、屿、半岛、盆地、沙漠； 二）、人类居住聚落建筑的通名，如：聚落类：乡、村、庄、镇、巷、街、道、路、弄、胡同、坊口、条、新村；建筑类：楼、台、亭、阁、城；寺、庙、宫、观、店、堂铺、集、墟、场、市、店 以上如“寺”、“庙”等多属各种宗教的建筑物名，历史上由于宗教信仰的繁盛也常用来做地名通称。“道”、“路”在古代曾经一度作为行政区划的通名，近代起演变成街道通名。 三）、国家行政区域划分的通名。 中国的行政区划，在漫长的历史上，变化......余下全文>>
天水的伏羲文化(800字作文)
伏羲文化即是民族始祖太昊伏羲及中华本源文化 一、伏羲 每年农历正月十六日，相传为伏羲生日。这一天，天水市民众自发集会到祭奠“人宗爷”（按：天水人习惯将伏羲称为“人宗爷”），乞求幸福安详，新年好运气。 除了民间祭祀，天水还在每年举行盛大的公祭活动。 据《三皇本纪》记载：伏羲“有圣德，仰则观象于天，俯则观法于地，旁观神明之德，以类万物之情，造书契以代结绳之政。于是始制嫁娶，以俪皮为礼。结网罟以教佃渔……，养牺牲于庖厨”。伏羲通过仰观俯察，了解自然万物，所画八卦是用8个符号，分别代表天、地、水、火、风雷、山、泽。利用八卦占卜吉凶，正是这种对世界初步认识和把握方式，并孕育着的萌芽，这也是后来《周易》的思想基础。此外，伏羲还立九部、设九佐，以龙纪官，号龙师。禅于伯牛，，教民熟食；制，定节气，消息祝福，以测吉凶，尝百药，制九针，以拯天疾，开创了中华最早的文明。 1、伏羲民族始祖地位的确立 木本乎根，人本乎祖。民族始祖是民族精神的支柱，是民族凝聚力的纽带，也是神圣血缘观念的具体表现。一个民族始祖地位的确立，有历史的因素，政治的因素，同时也是多种文化相互融汇的结果。中华民族是以汉民族为主体，由多民族共同组成的民族共同体，中华民族共同始祖是国人历经千百年反复审慎地选择而确立起来的民族血缘和民族文化的代表。 人们对于历史的认识的本身也是历史性的。作为一种文化现象，对于民族先祖的认定，是从远古的传说到有文字记载的历史，在一个相当长的历史时期中逐渐确立起来的。“”为中华民族的，其世系位序的排列在春秋战国到已逐步确立。“”的世系之中，太昊伏羲氏位居“三皇之首”、“百王之先”，是居神农、黄帝之前的中华民族的。 关于太昊伏羲的文字记载至迟在即已出现，《左传》、《管子》、《周易》、《庄子》、、《列子》、《战国策》、《国语》、《世本》、《》、《山海经》等先秦典籍都有关于太昊伏羲的表述。《周易·系辞下》记载：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，作，……没，黄帝尧舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。”这段话全面系统地叙述了伏羲功业和始祖地位，影响甚大。 在正史中，司马迁《史记》从五帝之首的黄帝记起，未为伏羲立传，但他在《》说：“余闻之先人曰：‘伏羲至纯厚，作《易》八卦。’”肯定了伏羲的文化贡献。到了东汉的《汉书》，则突破《史记》的界限，将上古帝王世系从黄帝推至伏羲，伏羲开始登上官定正史。《汉书·古今人表》中首叙伏羲，次列炎、黄；《汉书·律历志序》引《左传·昭公十七年》“郯子来朝”诸语，认为“稽之于《易》，炮牺、神农、黄帝相继之世可知。”并以太昊伏羲为历史源头，确定他三皇之首、百王之先的地位：“庖牺继天而王，为百王先。首德始于木，故帝为太昊。”这就是说，在古帝王系统中，只有太昊伏羲氏是“继天而王”的，因而他是百王之先，炎、黄诸帝继伏羲而王。 晋代皇甫谧所著《帝王世纪》，是一部专述帝王世系、年代及事迹的史书，所叙上起三皇，下迄汉魏，三皇首列伏羲，次为女娲、。梁代肖绮《〈拾遗记〉序》中说：“文起羲、炎”。其后唐高祖《修六代史诏》和唐太宗《修晋书诏》均以伏羲为中华文化的肇始者，所谓“伏羲以降，因秦斯及，两汉继绪，三国并命，迄于晋宋，载笔备焉”。至唐开元间，司马贞为《史记》补写《三皇本纪》，综述、补充前世有关伏羲的文献材料，成一篇较为完备的史传。至此，伏羲在历史古代典籍中历史化的过程全部完成。 2、伏羲在民族血缘和民族文化方面的贡献 现代学者在解释“民族”的意义时，越来越多地倾向于从种族血缘和文化传统两个方面来进行分析。我们在讨论民族始祖的确认过程时，要同时看到这两个方面的因素。历代典籍对伏羲的文化贡献所载甚多，这些贡献归结起来主要体现在民族血缘和民族文化两个方面： 首先，从民族文化的形成上来说，传说伏羲始画八卦，开启了我们的民族文化之源。《周易》、《史记》等典籍记载了伏羲“作八卦”的重要贡献。《论衡·齐世》：“故夫宓牺之前，人民至质朴，卧者居居，坐者于于，群居聚处，知其母不识其父。至宓牺时，人民颇文，智欲诈愚，勇欲恐怯，强欲凌弱，众欲暴寡，故宓牺作八卦以治之。”描述了伏羲时代的社会状况。《礼记·礼运篇》注引《中侯握河纪》谈到与伏羲关系密切的“河图洛书”以及八卦：“伏羲氏有天下，龙马负图出于河，遂法之画八卦。”伏羲八卦中所蕴含的“天人谐和”的整体性、直观性的思维方式和辩证法思想，是我们民族思想方式的基础。所以，可以说，伏羲开启了中国传统文化之先河，是中华文化的原点。另外，传说伏羲确立了；发明网罟，教民渔猎；养六畜以充庖厨；造琴瑟，作音乐等。这些均反映了伏羲在文明和文化初创时的贡献。 与中华民族另外两个重要始祖和黄帝相比，是农业文明之初的代表，主要是对农业生产的贡献；黄帝是农业文明进化时期的代表，主要是华夏各族政治和制度上统一的象征。而伏羲所代表的是比炎黄二帝更早的渔猎文明时期，是中华文化最早的源头，是文明初始的象征。 其次，从民族血缘的凝聚上说，伏羲时代是一个部族融合的时期，史载伏羲“正姓氏，制嫁娶”。《路史》载：“上古男女无别，太昊始制嫁娶，以俪皮为礼；正姓氏，通媒妁，以重之本，而民始不渎。”姓氏的主要作用就是明血缘、别婚姻，纯正血统。不同部族的人分别有不同的姓氏，“同姓不婚，惧不殖也”，各个部族相互通婚混血，从而奠定了我们中华民族的血脉基础。这是伏羲在民族血缘方面的伟大贡献。 太昊伏羲氏还赋予了我们民族以总徽号——龙。《左传·昭公十七年》载：“太昊氏以龙纪，故为龙师而龙名。”大量文献和考古资料均证明，伏羲“人首蛇躯”。蛇是伏羲氏的图腾。中华民族的总图腾“龙”，正是以蛇为基础，汇合了多民族图腾而成的。闻一多在《伏羲考》一文中指出，龙是“由许多不同的图腾糅合成的一种综合体，因部落的兼并面产生的混合的图腾”。龙图腾的形成，象征了中华民族主体血脉的汇聚和文化的奠基。从此，普天下的中国人都有了一个共同的名字——“龙的传人”，共同尊奉同一个祖先——伏羲。在伏羲的旗帜下，多民族团结和合，统一为中华一家。太昊伏羲因此而成为中华民族血缘和文化的广泛代表。 二、伏羲文化 伏羲文化是中华文化之根.每个民族都有自已民族的文化，每个民族都有自已民族的文化精典；每个民族都有自已民族的文明，每个民族都有自已民族的文明精典。中华文化其根是伏羲文化，博大包容，反映了中华文化的生生不息，反映了中华民族的生生不息。因此，伏羲文化可谓中华文化的精典，可谓中华文明的精典。 如果说历史的前进与发展的动力是人类文化，那么，人类文明则是文化的精典。“文化”者，“文”而“化之”，只用“文”才能推动历史的进程，才能创造人类文明。利用武力，不论其多么强大，都不能创造世界文明，只能破坏世界文明。中华文化是中华文明的基石，是中华各民族的基石。 什么是中华文化？其实，中华文化就是伏羲文化。 为什么要这样说呢？因为伏羲文化不仅构筑了中华文化的主要框架，是中华文化的脊梁。同时，伏羲文化也是远古文明的一个缩影。 伏羲在六千多年前，所创造成的王业可谓昊昊然皇皇然矣！这些王业是世界的物质的精神的？是古文化是古文明？ 马克思认为文化的概念，分为广义的文化与狭义的文化。广义的文化包括物质与精神两个方面。而狭义的文化只包括精神一个方面。而伏羲的王业包括物质与精神两个方面。如创网罟、始六畜等，其精神方面的如始建都、龙图腾、画八封、制嫁娶、正姓氏、创书契、始熟食、创音乐、创炙针等。现在，我们看来，上所列述的十一条，不论表面是属于物质的创造，还是属于精神方面的创造，都是属于大文化，属于广义的文化。伏羲的发明，在人类的野蛮时代，上述不论哪一项，都是了不起的人类社会生活的大事件，都牵涉到人类文明的发展。特别是伏羲画八卦，揭示了天道“”的大宇宙科学观，这不仅是当代科学的“高科技”，龙的子孙后人，六千年来把其视为“无字天书”，今天仍旧不失“高科技”之称呼。其确切的定义，是中华远古文化，还是中华远古文明？ 关于文明与文明时代的概念与区分，美国人L。H 。摩尔根在《古代社会》一书中首先使用“文明时代”。他根据人类“生存技术”的进步，将人类社会划分为蒙昧时代、野蛮时代与文明时代。文明时代属于标音字母的出现和文字的出现，直至现代。分为古文明阶段与现代文明阶段。的标准有城市、贸易、简单的机械出现、古代艺术、科学、国家、军队、基督教等。 伏羲被称为中华民族始祖的“百王先”、“三皇之首”、“上上圣人”，“都”于，1984年发掘出了羲皇故都，方广百亩。被誉为近代地下发掘的规模最大的一座地下古城址。“城市”出现了吧！伏羲创网罟，执伏牺牲养成六畜，开创人类的畜牧时代，结束了茹毛饮血，开始吃熟食，也是一项人类的重大文明吧！伏羲制嫁娶，结束了群婚、乱婚，方始“一夫一妻”的对偶婚，正姓氏，别血缘，提高了人类的自身质量，又是一项关系人类的重大发明吧！不论许慎的《说文解字》，还是其它关于考证中国文字的典藉，皆说八卦的八个符号，是中国方块字的“祖先”。中华原始文字出现了吧！特别是伏羲画了八卦，伏羲在六千年前竟创画了今天仍旧视为科学的“高科技”八卦，在伏羲时代竟出现了“高科技”？ 在两千多年前，晚于司马迁《史记》125年的在《汉书。艺文志》中说“世历千古，人更三圣”。三圣者伏羲、周文王与孔子也。在汉武帝“”之后，两千多年来，儒家文化一直是中华民族的思想支柱和统治基础。OL]q 中华民族是一个优秀的民族，中华文化是一个优秀的文化。我们一般地说，中华文化是指儒家文化、道家文化和释家文化。实际上，这“三家”是“一家”，三元归一，这就是我们常说的“三教归易”。相传，伏羲在六千多年前画了八卦。八卦是天道大宇宙观的集中体现，是《易经》的理论纲领，古来被子称为“群经之首”。可以这样说，《易经》是中华文化的理论纲领。 在《史记。孔子列传》说：孔子“读易苇编三绝”。这位儒家创始人在他的学说中，无不充满《易经》理论思想的灿烂光华。《易经》博大精深，其蕴藏的宇宙全息理论、自控理论、控它理论等，包含了天道、地道与人道。《易经》最高境界是“中和”。这里所说的所谓“中”，在阴阳思想里，它既不阴，也不是阳，这是看不见的、摸不着的形而上的无形的东西，才叫“中”；而“和”则是表现出来形而下的有形的东西，才叫“和”。这个最高境界里，正如《老子》开篇所说：“道可道”“名可名非常名”，无其道有其道，无其名有其名，这是一个和平的世界，安乐的世界，祥和的世界。可见“中”的境界之崇高了。 孔子“读易苇编三绝”，终于悟出了《易经》蕴藏的宇宙大道，创立了儒家学说，提出了的最高思想理想境界——“”。全部内容基本上可以用就是两个字概括，那就是“忠恕”，而“忠恕”的表现形式是“仁”。孔子的学生樊迟问“仁”，孔子的回答说：“爱人。”孔子这种“爱人”的思想依据是什么呢？孔子在《中庸》里这样回答道：“仁者，人也，亲亲为大。”《郭店楚墓书简.五行》说：“亲而笃之，爱也；爱父，其继爱人，仁也。”《唐虞之道》说：“孝之放，爱天下之民。”《语丛》说：“爱，仁也。”“爱生于性。” 这几典都说明儒家的“爱人”不止是爱“亲亲”，不止是爱自已的亲人，而是“推已及人”，要做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及之幼”。这个德行是人的最高境界呀，做到并不容易啊！孔子又提出了他的“”作为“仁”准则，这就是“已所不欲，勿施于人”，“已欲立而立人，已欲达而达人”。孔子要把“仁”推广到天下社会，这就是孔子的“克已复礼曰仁。一日克已复礼，天下归仁焉。为仁由已，而由人乎？”在这里，孔子所说的“克已复礼曰仁”，是在“克已复礼”基础上的“复礼”，才叫着“仁”。“仁”基于“爱”，“爱生于性”。在人类社会生活中，“礼”是规范人的行为外在的礼仪制度，调节人与人之间的关系要和平相处，“礼之用，和为贵。”于此同时，孔子又要求人必须自觉地遵守礼仪制度，只有这样才符合“仁”。这就是孔子所说的“为仁出已，而由人乎？”具体说，这就要求人们要报本返始，敬天祭祖，爱自已的父母，重孝思，重师道；不仅如此，而且还要推已及人，爱天下所有的人，有爱心，爱人人。因此说，“礼”是“仁”的前提，没有“礼”就没有“仁”可言。孔子说：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”如果“礼崩乐坏”，那么天下必然要大乱，人世间就不会和谐，就要发生战争，就要相互倾轧，就一定要失去和平。社会就永远没有安宁了，人世间就发生灾难。所以，孔子说“一日克已复礼，天下归仁焉。”天下归“仁”了，人世间就会永远充满“仁”，就会永远充满“爱”，那么，这个世界就是孔子所向往的“理想社会”了。 孔子要求人人要有“仁”的思想基础，人人要向往“仁”，在日常生活中去实践，做到“父慈子孝兄友弟恭”，这就是“极高明而道中庸”了。孔子这里把《易经》的宇宙全息理论、自控理论控它理论等运用到人类社会了。这就孔夫子的高明，圣人之所在。八卦的“中和理论”运用到人类社会，把儒家学说思想推向了人类思想境界的顶峰。`S 如果说孔子是儒家的第一位大圣人，那么，孟子则是第二位大圣人。孟子《告子上》这样说道：“知其心者，知其性也；知其性，则知天矣！” 如果说孔夫子是儒家学说的第一位大圣人，孟子是儒家学说的第二位大圣人，那么，朱熹则儒家学说的第三位大圣人。 朱熹在《朱子文集》中这样说道：仁者，“在天地则盎然生物之心，在人则温然爱人利物之心，包四德而贯四端者也。”“天心”本乎“人心”，“人心”与“天心”是相通的、一致的、统一的。所以，《中庸》这样说道：“诚者，天之道；诚者，人之道。”这就是儒家学就的“理论”。天诚则和，人诚则安，道诚则尚。，道出了人类和平的真谛。 儒家学说这位创始人孔老夫子把《易经》融会贯通了，他了发现社会规律与自然规律惊人的一致性，他发现了社会科学源本于自然科学吧！“天机”戮破了，他发现人社会原来是宇宙大世界的一个缩影，或者说是宇宙大世界的“苍海之一栗”。古今中外任何大圣人，他们提出的不管是什么学说，他们都不是发明而是发现了什么，只是发现了什么规律，这个发现就了不得了！孔夫子这个伟大的发现，不仅在中国，而且在全世界都是的，竟在中华文化中两千五百多年！ 在二十一世纪西方最受崇拜的大哲学家罗素在他的《史》中说：“笛卡尔的哲学......完成了或者说极近乎完成了由开端，而主要因为宗教上的理由，经基督教哲学发展起来的精神、物质二元论......笛卡尔体系提出来的精神世界与物质世界两个平等而彼此独立的世界，研究其中之一能够不牵涉另一个。” 可惜这位西方伟大的哲学家的基本观点，是天人二分，从根本上与宇宙大道背道而驰而驰了！因他是单纯的研究一点，而忽视了另一点，人的一只手长在人身上，另一只手也长在人身上，只研究左手，而忽视了右手，忘记了人本身，怎能全面研究人呢？只研究一个，不研究相关的一个，怎么能全面呢？这样的理论简直如工程兵开凿山洞一样，只有钻出了他打的山洞后，他才豁然开朗，才知道洞口外的。话说到这里，我们并无否定西方文化价值的想法。 中华文化则完全不同于西方文化，中华文化的基本理论是“天人合一理论”，也就是就研究天道，不能不研究人道；而研究人道，不能孤立地研究人道，必须要研究天道，这样才有本有未，叫做全面。人离不开天，离开了天，离开了自然，离开了宇宙，那就偏面了，必然会发生谬误。很简单的普通道理，人离开了天，没有天赐的一口气，何谈人之存在？那就要一命呜呼了。 孔子说：“人能弘道，非道弘天。”这说明天与人的关系，人在人类社会生活中，只能顺天，不能逆天，因此人类社会，不论研究自然也好，研究人类社会也也，只能光大天道，必须要立足于宇宙大世界观。 朱熹在《》中说：“天即人，人即天。人之始生，得于天也；既生此人，则天又在人矣。”此话说得绝妙极了，表面上说的是人离不天，天离不开人，实质上说的是“天是大宇宙，人是一个小宇宙，天中有人，人中有天。” 天是什么？一般的说，大家看到的是苍天。具体的说是宇宙。在中国典藉《尚书。虞书》中有“皇天上帝”记载，在《诗经。大雅》中有“皇矣上帝”的说法。中国古来称天为“上帝”，俗称“爷”，又称“老天爷”。这位不仅是地球上的“老爷子”，而且是整个宇宙的“老爷子”。地球在他的宇宙大家族中是小得不能再小的一个“小孙儿”。因为太阳系在宇宙中是“沧海之一栗”。地球在太阳系中，又是太阳系中“沧海之一栗”。这位“老爷子”的“上帝”，能一统整个没有时空的大宇宙，而且又是那样的井然有序，各星有各星的轨道，不论有生命的，不论没生命的，不论大的，不论小的，各式各样的，都相安和平。对于地球，地球围绕太阳转，月亮围绕地球转，人来到了地球上，有喝的水，有吃的植物，植物土中生，而且又是那样的神秘，随四时有序的生长枯稿生长循规蹈矩有序，让像一个无形的金色锁链，让人类享受不尽，生生不息。人也是那样的神秘，生死亡没，也同样的生生不息。所以，《易经。易大传》说：“天行健，君子自强不息。”“地势坤，厚载万物。”“君子自强不息”为什么自强不息？这位“君子”仅仅是指人吗？上帝为什么在大地上“厚载万物”？天有生命吗？有理性吗？有目的吗？为什么有“天道”？这个看不见摸不着的、但确实存在的“天道”是怎么产生的？耐人思索啊！ 《论语.泰伯》中说：“巍巍乎唯天为大，唯尧则之。”天生人，天有性。所以，人称天为“上帝”或者“老天爷”。爷有什么基因，孙子应当有什么基因。人虽然说有性，这个“人性”，因为来自于天的因子，就是“天性”俗语说“你这个人天性不改”，说的就是这个。如果说天与人的关系，或者说天道与人性的关系，这个问题就迎刃而解了。 孔子在《中庸》中曾经这样说道：“天命之谓性。”孔夫子说的是人性是有天赋予的，即是人性是先天固有的。 在《郭店楚简》中有这样一句话，“性自命出，命由天降。”这里的“命”是指天之命，命是由天而降的，命是由天决定的。这正像草长草枯一样，全是天生天杀。人也是如此。认为天是外，对于人有一种超越力量，同时，又是一种支配于人的一种支柱力量。这个力量是庞大的，不以人的意愿为转移的，是什么力量也改变不了的。不仅是力理，而且，又有规律。所以，孟子在《孟子.尽心上篇》说：“存其心，养成其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。” 正因为此，孔子有“五十而知天命”之说。孔夫子所说的“天命”，其实，是天道，即宇宙大道，即宇宙规律。人到了五十岁，知天所为，知人所为，然后知道，知道然后知命。人，是社会的一员，是社会的一部分，人生需符合社会规律，才无往而不顺。若不符合，就难于生存了。而社会规律来源于何处？什么样的社会规律是正确的？原来社会规律来源于自然规律，而自然规律就是宇宙规律，或者说源自宇宙规律。社会规律必须符合宇宙规律，人类必须照自然规律办事。否则，人类就要受到惩罚，人类社会就会不太平。我们从这里可以看出，儒家学说的高明了。 王夫之在《正蒙注》中对儒家学说的“天人合一理论”的诠释非常高明。他这样说道： “抑考君主之道，自汉以后，皆涉猎故迹，而不知圣学为人道之本。然濂溪周子首为太极图说，以究天人合一之源，所以明夫子之生也，天命流行之实，而以其神化之精粹为性。乃以为事物当然之理，无非阴阳变化自然之秩序，而不可违。” 这里，王夫之把儒家学“天人合一理论”中的天道与人道、天与人的关系，解释得维妙维肖：“人道”的“日用事物当然之理”，乃是“阴阳变化自然之道”，“人道”离不开“天道”，人离不开天。 儒家学术的基本理论“天人合一理论”源自《易经》。伏羲一画开天，开物成雾画八卦，一卦之三爻，上爻是天，初爻是地，中爻是人。这就是说，天在上，地在下，人在。同时，也说明天生人，地养人，方成世界。没有人不成世界，没有天也就没有人。 早于孔子的中国伟大哲学家老子提出了“人法地，地法天，天法自然”的“无为理论”。“自然”是什么？是看不见、摸不着的“道”，天指的是宇宙，地自然厚载万物，这像一个金色的锁链道出了宇宙生生不息图。“无为理论”是什么？“无为”指的是自然规律，或者说指的是宇宙规律。老子琢透了宇宙大道，同时，他也琢磨透了人类社会。他提示人类，要遵循这么一条规律：人应当效发地，地应当效发天，天应当效发“道”，“道”是自然而然的自然规律，即宇宙规律。自然无为，法道自然，太和万物，这就是老子理论的全内容。道家理论的其本其根是天道。老子的理论基础之源，同儒家学说“天人合一理论”，不谋而合，同源自《易经》的核心理论八卦。 从这里，我们可以看出中华姓氏的博大内涵。我们说伏羲正姓氏，是正天道，正天性，正宇宙生生不息之大道。 同时，从这里我们还可以看出中华文化“敬天祭祖”的博大内涵，天为什么可敬？天有“性”，人之本也。为什么要祭祖？人之源也。人知本源，方才能生生不息。 同时，也可以看出中华文化的灿烂丰彩。在六千多年前，中华民族的始祖与中华民族的文化始祖太昊伏羲画出了八卦，八卦揭示了自然大道，揭示了宇宙大道，结束了千古，使人类开始了“以卦治天下”，也就是以数治天下，也就是以“中和理论”治天下。自伏羲第一代起，历十五代而至炎帝，牛羊等享、工具公有，人人平等，人人相爱，千余年没有战争，这是一“天苍苍，地茫茫，低头风吹见牛羊”的太平远古畜牧世界。 伏羲画八卦是中国历史上的中国历史传说时代了不起的大事件，它使人类古文明暴发了一次大的“革命”。作为人类的古文明，太昊伏羲始“正姓氏”，是人类古文明的一个重大方面。“正姓氏”的“别血缘”，其实质提示人类要返本报祖，正本正祖，遵循天道，即遵循宇宙规律。人们天天呼唤你，警示你的姓氏，呼唤你的姓氏，要你不忘八卦的最高境界中与和，不忘生生不息，要相安和平，保持一个康宁的世界。 天、祖、人三者合一，是中华文化的一个重要特点。伏羲首先是人，又是中华民族的祖先。人类把宇宙视为上帝，认为是上帝创造了世界，是上帝创造了人。同时，把祖先视为人世间的上帝。把天俗称呼为“天爷”，把伏羲称为“人祖爷”。
藏族文化分为几类
西藏和藏区是两个不同的概念,西藏所指的是现在所为的西藏自治区;藏区是整个藏族生活的区域. 藏族发展的过程中自然形成了三大方言,即卫藏、康、安多三个方言。我们常说的康巴藏族、安多藏族、卫藏一带的藏族，就是根据三大方言的范围来划分的, 楼主所问的嘉绒地区应属于康巴藏族. 卫藏藏族： “卫藏”指拉萨、 target=_blank>日喀则 一带，即传统地域里前后藏的统称。该地域还包括阿里、山南以及部分林芝及那曲地区。这一地域内的藏族在方言方面比较一致，而且在历史上，政治、经济、军事以及文化，经济等方面也较统一，是西藏地区传统的核心地域，旧称为西藏的本部。居住于该地域内的藏族统称为卫藏藏族。 康巴藏族： 康巴藏族即康区的藏族。康区最早是指卫藏以东广阔的地区，后来这一地域又分为“康”和“安多”两部分。康区多指青藏高原东南部的横断山区，旧称“朵思甘”地区。习惯上将西藏丹达山以东的地区，东与四川西昌，雅安地区和阿坝藏羌自治州相连，北与青海省玉树、果洛两州相连的地域叫称为康区。具体包功：西藏昌都地区、云南迪庆州、四川甘孜州、青海五树州以及那曲东南一线。 康巴地区历史上处在汉藏过渡地带，在行政、宗教，经济和文化等方面都有明显的地域特征。康巴人最为人称道的是其直爽的民族共性，宗教方面尤为虔诚，有经商和远游传统，体格相对强壮等。装束上最明显的是，康巴男子多扎英雄结以示勇武。这种传统保持至今，拉萨街头随处可见。 安多藏族： 安多藏族的传统地域是指阿尼玛卿山西北、甘肃河西走廊一带的小积石山以西的广阔地域。安多藏族的中心在阿尼玛卿山至青海湖一带。安多藏族的着装特别富丽，冬季用的藏袍面料以丝绢为主，不似卫藏等地以相对素朴的氇氆等为面料。帽子也多饰裘皮，衣帽布料上多以绿、金、黄、红等色为主的图案装饰。由于安多地区受蒙古和汉族影响较多，所以在习俗和体形特征方面比较有特点。安多藏族普遍高大，体形丰满，男女都比较漂亮。 嘉绒藏族： 位于四川阿坝和部分甘孜境内的藏族称嘉绒藏族。历史上嘉绒一带地处藏、羌、汉等多民族交合部，加上该地区早期民族分布和融合情况更加复杂，所以嘉绒藏族带有较多揉杂特征。如头帕、绣花鞋和腰带等装饰与羌族形似，其生产模式以农业为主，在风俗和习性上又有汉族的特征。 工布藏族： 在康区与卫藏交接的林芝一带，居住着珞巴人和门巴人
蜀文化的文化价值
古蜀文明从本质上说，是一种内陆农业文明。它的兴衰，与治水和农业文化有密切的关系。在漫长的历史岁月中形成的治水经验和开发平原农业的传统，是蜀文化精神的集中体现。秦并蜀后，古蜀文明虽已消融，但这一传统的文化基因，却因此得到继承和发扬。蜀地自有记载以来，就是一个农业发达的区域，并形成了“教民务农”和治理水患的传统。至迟在战国时期，已有了作为国家机器主持的统一的水利建设事业。秦并蜀后，李冰率蜀郡人民继承发扬这一传统，把中原先进的技术与蜀地的经验结合起来，掀起了在蜀大兴水利、广开稻田的高潮。“凿离碓辟沫水之害，穿二江成都中。”经由李冰这次大规模治水工程所形成的都江堰和成都“二江”，是一个有机的水利体系。它不仅使当时的“成都小平原和临邛、南安这一小小的三角地带”成为经济文化的繁荣地区，其人口密度几乎占巴蜀户口的三分之二；而且就是在两千多年后的今天，仍发挥着防洪、水运、灌溉等综合的功能和作用。作为蜀文化精神象征之一的都江堰水利工程，经久不衰，至今仍是中国乃至世界科技史上的奇观。秦汉以来治水、农业传统精神的复兴，为蜀文化增添了新的时代内涵。《华阳国志》曰：“蜀沃野千里，号为陆海。旱则引水浸润，雨则杜塞水门，古记曰：水旱从人，不知饥馑，时无荒年，天下谓之‘天府’也。”从此，蜀地成为全国闻名的富庶之区，并享有天府的美誉。东汉初年，班固在《西都赋》中描绘首都长安郊野的情况说：“源泉灌注，竹林果园，芳草甘木。郊野之富，号为近蜀。”李善《昭明文选》注曰：“言境富饶，与蜀相类，故号近蜀焉。”这里说得很明白，蜀地的农业文化发展程度超过了关中，原来富庶的关中，这里反而向蜀看齐，只配号为“近蜀”，“与蜀相类”而已。可见，这时的蜀，已与富饶相等同。 成都是蜀王居住之地，自开明王朝起，即成为蜀国的都城，是古代蜀文化区的政治、经济、文化中心。这里荟萃着蜀文化的精华，是蜀文化精神的物化象征。秦并巴蜀后，分置巴、蜀两郡，成都仍是蜀郡的首府。汉时从蜀郡分置广汉、犍为郡，号为“三蜀”，成都仍是三蜀的中心城市。由于秦汉以来，成都平原取得了“天府”和“陆海”的美称，为成都城市经济的发展和文化的形成奠定了基础。正是在这种背景下，成都的城市文化得以迅猛发展，其代表性文化成就有二：一是成都城市结构和布局的古典定型化。一种引起中原城市布局，结合成都地形走势而修建的略成龟形的城墙，被定型下来。成都的秦城、汉城，有“重城”、“层城”之说，即由大城连着小城组成。加之城内街道呈方块状布局，河水沟渠纵横，江多桥众。这样的城市格局和景观，既取法秦都咸阳，又独具特色，以致成为古代城市布局文化的一种独特的类型，而被一些城市所效法。二是有地方特色的手工技艺闻名于海内外。成都城内不仅设有专门官府工匠聚居的“锦官城”，而且织机遍于民间人户。由成都城内生产的蜀布、蜀薄（粗布）、蜀穗（细布）、蜀“织成”锦（宫廷用品）、蜀缎等，以锦水濯漂，鲜润细腻，名扬天下。此外，还有以“金错蜀杯”、“蜀汉扣器”为代表的漆器工艺品，远销于长沙、江陵、朝鲜和蒙古。至于以蜀布、邛竹杖为代表的南方海外商品的先驱，也是以成都为大本营传播出去的。以上这些文化成就，给汉晋时期的文人留下了深刻的印象，他们中有人采用当时最为流行的、以华丽辞章著称的文学形式——汉赋，对当时成都的富庶与繁盛的面貌作了生动形象的描绘。如西汉末年蜀人扬雄首先以《蜀都赋》以赞之，称其“虽兼诸夏之富有，犹未若兹都之无量也。”这一评价，既是对蜀文化生气勃勃的真实写照，也是对当时成都的时代形象的最好概括。此后，“蜀都”这一历史赋予的光辉的文化形象，便成为成都这座全国历史文化......余下全文>>
学校文化长廊命名
什么叫“体现放置的徐州古典诗词歌赋”？理解不能……
如何正确认识周易文化中的命理推演
正官，七杀，正才，偏才，正印，偏印，伤官，食神，比肩，劫财，庚，辛，寅,卯,壬，癸，丙，丁，戊，己这些排好了就好办首先地支要有一个比肩，至少是主气比肩，杂气的无用。如果比肩在天干，那当然比较影响命局，因为天干4个，除了日干就剩3个，天干是外在的表现，如果这3个天干占了一个比肩，剩下2个占才或者印或者比劫，都是不好的。原因什么，比肩劫了财，印生比命局也高不了哪儿。双比肩更是不好，主屠夫。。。如果我上面说的比肩，换做天干劫财显，同理的。劫财更是会出人命，有才夺财，无才夺命！哎，我打得好辛苦，不信查百度，绝对原创，求采纳
《周易》是我国最古老的文化典籍之一，哪些句子出自《周易》
张凯182 ：你好。 自伏羲画卦，文王系囚，周孔阐微，易之理明且著矣。【易经】是中华文化之源，百经之始。我们日常生活中会经常应用易经中的语言，指导我们的做人、处事。兹将常用之语列出： 天行健，君子以自强不息。 云行雨施，品物流形。 厚德载物。 否极泰来。 谦谦君子，卑以自牧也。 君子以慎言语，节饮食。 君子以见善则迁，有过则改。 方以类聚，物以群分。 一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。 二人同心其利断金，同心之言其臭如兰。 慢藏诲盗，冶容诲淫。 日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往而暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。 君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。 有天地，然后万物生焉。 如此等等。 祝您好运。
求图解周易爻辞文化1-4部电子书
《易经》是中国文化最古老的典籍。历代正统派的学者，用许多不同的文字赞扬它，大致说来，推崇它为“群经之首”，致予无上的敬意。相反的，认为仅是古代的一部卜筮之书，近于巫祝的诬词，卑不足道。只是经过孔子的传述《周易》以后，又加上历代许多学者穿凿附会，才有了后世的盲从和崇敬。甚之，近代以来，还有许多类似轻薄的讥刺。“易更三圣”，这是秦、汉以后的作者，对于上古形成易学传统者公认的定说，也是我们现在开始研究易学者必须先得了解的问题。秦、汉以后，儒家学者的共同认定，开始画八卦的，是我们的老祖宗伏羲氏；演绎八卦的，当然是周文王；发扬易学精义的，便是孔子。因此说“易更三圣”，就是指画卦者伏羲，演卦者文王，传述者孔子。事实上，文王演卦而作“卦辞”，他的独生子周公又祖述文王的思想，而发扬扩充之，便著了“爻辞”。为什么三圣之中却不提到周公呢？据汉儒的解适应症，根据古代宗法的观念，父子相从，因此三圣之中便不另外提到周公了。关于这个问题，如此结案，是否公允而有理，还是很难认定。开始画卦的，当然是伏羲，这是毫无疑问的事。经过文王演卦，周公祖述，孔子发扬以后，硬要赖掉周公在文体学术上的功劳，恐怕孔子梦对周公时，于心难安。同时，又轻易地溜掉“更三圣”的这个“更”字，也不应该。古文更字又有曾经的意思，所谓“易更三圣”才，是指易学经过三位圣人学者的整理，才得发扬光大。由伏羲画八卦开始，到了商、周之际，再经过文王、周公、孔子三圣的研究和著述，才建立了《周易》学术思想的系统。因此，可知“易更三圣”一语，严格的说，应该是对《周易》一书而言。如果说对所有易学系统来说，硬拉下伏羲来凑合三圣，似乎有点牵强。连带这个问题而来的，便是“文王演易”和重复演绎为六十四卦的问题了。伏羲画卦，这是古今公认的事实，由八卦演绎成六十四卦，却有四种说法：（一）认为六十四卦也是伏羲所排列的。（二）有的认为六十四卦也是文王的演绎。（三）认为由八卦重复排演成六十四卦的是神农氏。（四）认为重复演卦的人是夏禹。主张第一说的，以王弼（辅嗣）等为最有力，主张第二说的是司马迁等，主张第三说的是郑玄等，主张第四说的是孙盛等。要把这四种说法加汉考据确定，实在不容易，而且几乎是绝不可能的事。至于认定重复卦象的人是周文王，大概是从“文王演易”这个“演”字，不能硬说就是演绎六十四卦的涵义，只能说是对《周易》一书六十四卦排列的次序和方式，以及《周易》书中对卦爻
畲族文化和汉族文化有何差异
没什么区别，我们大学宿舍就有个畲族的，什么忌讳也没有，信仰也没有
