易经中的姤卦
《易经》第四十四卦姤 天风姤 干上巽下
此卦预示你心中所想之事可成。
求解：《易经》第四十四卦 姤 天风姤 乾上巽下 5分
姤之乾：姤为天灾人祸卦；乾为重新做人卦；卦象巽为风/虚象、变出乾为天/正象；事业运作有起色，但是要注意用人；得辞： 姤女壮勿用取女（不要沾花惹草）； 初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅（不要过于艰苦，该花的还是要花）； 乾元亨利贞（原来的事业也算是有成，但还有失误）； 初九潜龙勿用（做人要光明正大，不必思虑阴谋）；
易经姤卦中第四爻 远民 凶 指的究竟是哪方面的凶祸 会有什么结果
姤卦 阴阳相遇，立意防患未然，相遇有好有坏，这个 无鱼之凶，远民也，凶，指没有得到他人的理解，支持，结果怎样要看阁下对未来的把握。
《易经》中的乾卦到底是什么意思？
易经六十四卦之第一卦乾为天刚健中正上上卦象曰：天行健，君子以自强不息 这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳 和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行卦辞乾·元亨利贞。 《子夏传》说：元为原始之意；亨为开通之意；利为和谐之意；贞为贞固之意。 元，寓意事物的起始或基础；亨，寓意事物的生长和壮大；利，寓意事物的创造与收获；贞，寓意事物的趋正与静止，发展“过程”的结束。 《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 “大哉乾元，万物资始，乃统天。”这是对“元”的解释，意思是，蓬勃盛大的乾元之气，是万物所赖以创始化生的动力资源，这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。 “云行雨施，品物流行。”这是对“亨”的解释，意思是，由于乾元之气的发动，得到阴气的配合，云化为雨润降于下，万物受其滋育，茁壮成长为各种品类，畅达亨通。 “大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”“大明”指日，象征天道的运行。“六位”指一卦六爻所表示的六个时位。乾卦六爻，初爻为始，上爻为终，六个时位就是六个特定的时空环境。全句是说，天道的运行适应六个不同的时空环境，遵循由始到终的发展程序，表现出不同的方式，初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢，好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这是对“利贞”的解释。“乾道”即天道，天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命，物所受为性，万物由此而具有各自的禀赋，成就各自的品性，呈现一幅仪态万方、丰富多彩的世界图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的，而是通过万物协调并济的相互作用，形成了最高的和谐，称之为“太和”。天道的变化长久保持“太和”状态，而万物各得其性命以自全，这就是“利贞”了。 “元亨利贞”为乾之四德，是天道的本质，核心就是一个生字。《系辞》说：“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程，可以区为分四个层次历然的阶段，元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。 “首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的，“万国咸宁”是就社会政治的管理而言的。《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不会有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所特有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要，是因为天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人各有不同的分职。管理之所以可以，是因为人类可以推天道以明人事，顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会政治方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。 《象》曰：天行健，君子以自强不息。 《象传》是对卦象和爻象的解释，解释卦象的叫做《大象》，解释六爻之象的叫做《小象》。乾卦的卦象为天，天道的运行刚健有力，作为参与管理的君子观此卦象，推天道以明人事，接受自然法则的启示，应该把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质，自强不息，奋发有为，积极进取，迎难而上，在管理行为中始终坚持，贯彻落实。
易经中六十四卦计算动爻的公式是什么
年月日时加起来除以六就是动爻，在很多的立命卦和得卦都是这样的。
男人姤卦婚姻的顺利吗？能过一辈子吗？
山羊上山（s
易经八卦中〇〇字〇〇〇代表那一卦?
若此顺序为从上到下，且O为阴，则卦为雷地豫; 若此顺序为从上到下，且O为阳，则卦为风天小畜; 若此顺序为从下到上，且O为阴，则卦为地山谦; 若此顺序为从下到上，且O为阳，则卦为天泽履。
易经中第四十卦怎么理解?
卦的理解千差万别，但不论如何去解释，都避不开理、象、数这三点。学习和理解的时候，不要把《易经》神化、玄化。用最简单的方法去理解它，去思考它。第四十卦是雷水解。孔子说，“易者，象也； 象也者，像也。”也就是说，《易经》就是象，象就是像。像就是像什么。雷水解是《易经》之中的一个卦而已，那么它也是一个象。我们看雷水解，雷在上，水在下，这不就是下雨的象吗？电闪雷鸣，雨降落下来，于是就可以滋润万物。这个象不就是困难消除的象吗？象是灵活的，我们取的时候有多种方法，再举一例。雷水解，下挂坎为水，代表冬天，上挂震为雷，我们常说春雷乍响，春天打雷的时候，我们就知道冬天过去了，冰雪消融了，这不就是解吗，万物重新开始复苏，困难严寒的冬天结束了。所以去理解的时候，就直观的去理解，从像上直接考虑。《易经》是阴阳之道，我们看到解的卦象，知道苦难开始消除，但是并不是说这个卦只有积极的一面，而是既然有积极的一面，必然有消极的一面，有阳必有阴。虽然这是困难消除的象，但是坎卦依然表示困难，也就是说这里并非没有困难，我们不也说万事开头难吗，万物刚开始复苏，困难依然存在，这个时候就要多努力。有其象必有其理，必有其数。这个困难消除的道理何在？因为震卦为雷，为动，在困难之中，依然能够保持积极的行动，那么即使有困难，也终将被克服，这就是理。孔子说“雷雨作，解。君子以赦过宥罪。”君子为什么要赦免有罪的人呢？这就是效法天地，依从天地的理。春雷乍响，春雨时做，万物生长，一方面这是上天泽被万物，那么君子就要效法天地，恩及百姓，宽恕有罪过的人。另一方面万物发生，这个时候一切欣欣向荣，君子体会生的含义，而不去损折。这就好比古代为什么总说“秋决”而不是“春决”。秋天肃杀，君子体肃杀含义，惩治有罪的人，而春季发生，君子不损折其生。同样的，根据同一个象，不同的人体悟的理也会不同。因为从象去体会理的时候，是归纳法。也就是我们看到一个现象，从其中归纳提取一个假设，这个假设如果可以普遍的适用，那么这个理也就成立，合理了。而根据一个象，每个人的思考都会不同，所以理也就有千差万别，这或许也是《易经》难以学习的地方之一，就是它从不规定是什么，而是可以无限延伸，它不是公式/定理，但是应用的时候却又能公式、定理化。有理有象也必然有数，这种数最好的体现就是占卜，比如事业占到解卦，那就知道先前 有困难，现在开始逐渐的好转了，问题来了，什么时候可以扭亏为盈，这就是典型的数字问题了。
傅佩荣教授《详解易经六十四卦》提到朱熹《卦序歌》中的问题
你所提的这些问题没有什么意义。易经里有个序卦，倒是可以看看，所谓序卦就是卦的顺序，为什么要这样安排都是有讲究的。
《易经》中所载占卦方法中的金钱卦为何没有动爻？
易经所讲的金钱摇卦法为十八爻大卦，是没有动爻的，以主卦代表过去、互卦代表现在、变卦代表未来。
