易经阴阳太极

  • 男女结婚繁衍是因为阴阳调和,易经里面也是阴阳太极,而且神仙可以双修,可为什么我很厌恶性但不排斥

      所谓成仙要断欲无非也是古人自己的臆想罢了。   所谓成仙,所谓断欲私以为不过就是一群吃饱了撑的瞎以为的,无情无欲那和死了有什么区别?所谓成就大道不就等于去死么。   双修无非算是后来人们的又一个臆想,一个建立在私欲的臆想。成仙之路本就无聊,如果有个貌美伴侣一直陪伴该如何如何,在此基础上就要建立冠冕堂皇的“双修”之说。   实际上修仙修的是自在,修的是逍遥,而非无欲无求,既然都无欲无求了,那成仙的希望是个毛啊,根本就没了吧。

  • 易经中的阴阳,太极与八卦之间有什么内在的联系

      易经是古人研究天地人关系的占卜术和哲学经典。名称为《易经》。阴阳就是易经书中阐述的主旨,既是:天为阳、地为阴。阴阳交会可生万物。太极是易经哲理中的一项重要内容,那就是天地在一个整体之中,还没有分成天和地的时候的混沌状态,即称为太极。八卦就是周易易经中的占卜使用的八个字,也是演化易经哲学思想的一个重要步骤,八卦分为坎、艮、震、巽、离、坤、兑、乾。每卦都由三爻组成。又每两个卦合起来一共组成六十四卦。每个字又都表示一定的方位和五行属性。   太极为因,八卦为果,太极本身就包含、孕育着阴阳.太极分成阴阳以后,也就自然形成了四象和八卦.   山人运动,太极大品牌,祝拳友身体康健,运动畅快~

  • 五行一阴阳也,阴阳一太极也 的意思!谢谢

      太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦。   四象:青龙、白虎、朱雀、玄武   五行:金、木、水、火、土   五行相生相克   相生:金生水,水生木,木生火,火生土,土生金   相克:金克木,木克土,土克水,水克火,火克金   五行、太极、阴阳为道家思想,在《道德经》中有详细记载,其主要思想为“道生一,一生二,二生三,三生万物。”太极只是道家思想中“道”的意思,“道”为阴阳两面,阴中有阳,阳中有阴。万物都可用阴阳来解释,“负阴而抱阳”,就是这个意思。   有什么问题可以参考《道德经》   全文如下:   道经   道,可道,非常道;名,可名,非常名。   无名,天地之始;有名,万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。   此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。   天下皆知美之为美,斯恶己;皆知善之为善,斯不善己。   故有、无相生,难、易相成,长、短相形,高、下相盈,音、声相和,前、后相随。   是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。夫唯不居,是以不去。   不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。   是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为,则无不治。   道冲而用之,或不盈。渊兮,似万物之宗;挫其锐,解其纷;和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知其谁氏之子,象帝之先。   天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。   天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。   谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。   天长地久。   天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。   是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。   上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。   居善地,心善潲,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫只唯不争,故无尤。   持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。   金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。   功成名遂,身退,天之道。   载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天地开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?   生之畜之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。   三十幅共一毂,当其无,有车之用。   埏埴以为器,当其无,有器之用。   凿户牖以为室,当其无,有室之用。   故有之以为利,无之以为用。   五色,令人目盲;五音,令人耳聋;五味,令人口爽;驰骋田猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。   是以圣人为腹不为目,故去彼取此。   宠辱若惊,贵大患若身。   何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。   何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身;及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下者,可以寄天下;爱以身为天下者,可以托天下。   视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。   其上不徼,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之,不见其首;随之,不见其后。   执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。   古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:   豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮其若凌释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊。   孰能浊以澄?静之徐清。孰能安以久?动之徐生。   保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽而新成。   致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。   夫物芸芸,各归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。知常,容。容乃公,公乃王。王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。   太上,不知有之;其次,亲之誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足,有不信,犹兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。   大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。   绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属,见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。   唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!   众人熙熙,如享太牢,如登春台。   我独泊兮,其未兆,如婴儿之未孩;乘乘兮,若无所归。   众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮!   俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。忽兮若晦,寂兮似无所止。众人皆有以,我独顽似鄙。我独异于人,而贵食母。   孔德之容,唯道是从。道之为物,唯恍唯惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。   自古及今,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之然哉?以此。   曲则全,枉则直;洼则盈,敝则新;少则得,多则惑。   是以圣人抱一,为天下式。不自见故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。   夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之。   希言自然。   飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者:道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。   信不足焉,有不信焉。   歧者不立,跨者不行;自见者不明,自是者不彰;自伐者无功,自矜者不长。   其在道也,曰余食赘行。物或恶之,故有道者不处。   有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。   故曰:道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。   人法地,地法天,天法道,道法自然。   重为轻根,静为躁君。   是以圣人终日行,不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下?   轻则失根,躁则失君。   善行,无辙迹;善言,无瑕谪;善数,不用筹策;善闭,无关楗而不可开;善结,无绳约而不可解。   是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。   故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资;虽知,大迷,是为要妙。   知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。   知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。   知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。   朴散则为器,圣人用之,则为官长。故大制不割。   将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。故物或行或随,或嘘或吹,或强或羸,或载或隳。   是以圣人去甚,去奢,去泰。   以道佐人者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉;大军之后,必有凶年。   善者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。   物壮则老,是谓不道,不道早已。   夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。   君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,不可以得志于天下矣!   吉事尚左,凶事尚右;偏将军处左,上将军处右。言居上势,则以丧礼处之;杀人众多,以悲哀莅之。战胜,以丧礼处之。   道常无名。朴虽小,天下不敢臣。侯王若能守,万物将自宾。   天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。   始制有名,名亦既有,夫亦将知上止,知止所以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。   知人者智,自知者明;胜人者有力,自胜者强。知足者富;强行者有志;不失其所者久;死而不亡者寿。   大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成不名有。衣养万物而不为主,常无欲,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。   是以圣人终不为大,故能成其大。   执大象,天下往,往而不害,安平泰。   乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既。   将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。是谓微明。   柔胜刚,弱胜强。鱼不可脱于深渊,邦之利器,不可以示人。   道常无为,而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将不欲;不欲以静,天下将自正。   德经   上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。   故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。前识者,道之华,而愚之始也。   是以大丈夫处其厚,不处其薄;居其实,不居其华。故去彼取此。   昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,王侯得一以为天下贞。   其致一也;谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贞而贵高,将恐蹶。   故贵以贱为本,高以下为基。是以王侯自谓孤、寡、不谷,此其以贱为本邪 ? 非乎?故致数舆无舆,不欲碌碌如玉,珞珞如石。   反者,道之动;弱者,道之用。   天下万物生于有,有生于无。   上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑,不足以为道。   故建言有之:明道若昧,进道若退,夷道若类;上德若谷,大白若辱;广德若不足,建德若偷;质真若渝,大方无隅;大器晚成,大音希声,大象无形,道隐无名。   夫唯道,善贷且成。   道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。   人之所恶,惟孤.寡、不谷,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。   天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入于无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。   名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费,我藏必厚亡。   知足不辱,知止不殆,可以长久。   大成若缺,其用不敝。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。   躁胜寒,静胜热,清静为天下正。   天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。   罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣!   不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。   是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。   为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为矣!   故取天下,常以无事;及其有事,不足以取天下。   圣人无常心,以百姓之心为心;善者,吾善之;不善者,吾亦善之。德善矣!信者,吾信之;不信者,吾亦信之。德信矣!   圣人在天下,歙歙焉为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。   出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之死地,亦十有三。   夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵。则兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。   道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之爵而常自然。   故道生之畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之;生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。   天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。   塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。   见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常。   使我介然有知,行于大道,唯施是畏。   大道甚夷,而民好径,朝甚除,田甚芫,仓甚虚;服文采,带利剑,厌饮食,资货有余,是谓盗竽。非道哉!   善建者不拔,善抱者不脱,子孙祭祀不辍。   修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。   故以身观身,以家观家,以乡砚乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。   含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱盘柔而握固,未知牝牡之合而峻作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。   知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道旱已。   知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。   不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。   以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知天下之然哉?天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多拔巧,奇物滋起;法令滋章,盗贼多有。   故圣人云:我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。   其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮福所倚,福兮祸所伏!孰知其极?其无正邪?正复为奇,善复为袄。人之迷也,其日固久矣!   是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。   治人、事天,莫若啬。   夫唯啬,是谓早服,早服谓之重积德。重积德,则无不克;无不克,则莫知其极;莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓深根.固柢.长生.久视之道。   治大国,若烹小鲜。   以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤之。夫两不相伤,故德交归焉。   大国者下流,天下之交,天下之牝。牝常以静胜牡,以静为下。   故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,故大者宜为下。   道者,万物之奥,善人之宝,不善人之所保。   美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。   古之所以贵此道者何?不曰求以得、有罪以免邪?故为天下贵。   为无为,事无事,味无味。大、小、多、少,报怨以德。   图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。   夫轻诺必寡信,多易必多难,是以圣人犹难之,故终无难。   其安易持,其未兆易谋,其脆易泮。为之于未有,治之于未乱。   合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。   民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过,能辅万物之自然而不敢为。   古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。   知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣!乃至于大顺。   江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。   是以圣人欲上民,以其言下之;欲先民,以其身后之。是以处上而民不重,处前而民不能害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。   天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖;若肖,久矣其细也夫!   我有三宝,宝而持之:一曰慈,二曰俭,三曰不取为天下先。夫慈,故能勇;俭,故能广;不取为天下先,故能成器长。今舍其慈,且勇;舍其俭,且广;舍其后,且先。死矣!   夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。   善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极。   用兵有言:吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。是谓行无行,攘无臂,扔无敌,执无兵。   祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相如,哀者胜矣!   吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知也。知我者希,则我贵矣!是以圣人披褐怀玉。   知不知,上;不知知,病。夫唯病病,是以不病。圣人之不病也,以其病病,是以不病。   民不畏威,则大威至矣!无狭其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。   是以圣人自知不自见,自爱不自贵。故去彼取此。   勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。   天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,弹然而善谋。天网恢恢,疏而不漏。   民常不畏死,奈何以死惧之?若使人常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?   常有司杀者杀。而代司杀者杀,是代大匠斫。夫代大匠斫者,希有不伤其手者矣!   民之饥,以其上食税之多也,是以饥。民之难治,以其上之有为也,是以难治。民之轻死,以其上生生之厚也,是以轻死。   夫唯无以生为者,是贤于贵生。   人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者,死之徒;柔弱者,生之徒。   是以兵强则不胜,木强则折。强大处下,柔弱处上。   天之道,其犹张弓乎?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。   天之道,损有余补不足,人之道则不然,损不足而奉有余。孰能以有余奉天下?唯有道者。   是以圣人为而不恃,成功而不居。其不欲见贤邪?   天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之也。故柔之胜刚,弱之胜强,天下莫不知,莫能行。   是以圣人云:受国之垢,是谓社稷主。受国之不祥,是谓天下王。正言若反。   和大怨,必有余怨,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。   小国寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟车,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之音相闻,民至老死不相往来。   信言不美,美言不信。善言不辩,辩言不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人,己愈有;既以与人,己愈多。   天之道,利而不害。圣人之道,为而不争。

  • 点解太极都说阴阳,阴阳具体是什么东西呀?是不是那个一黑一白的八卦图那就叫阴阳

      阴阳不是具指的概念,即阴阳不是具体的事或物体。阴阳是哲学上的概念,类似于马克思主意哲学中的“矛盾”一词。是指一对相互对立竞争,同时又相互依存的事物状态。一黑一白的阴阳图只是用一种图形符号来表示这一概念。   阴阳是相对的,比如说强和弱,就是一对阴阳,强和弱是相对的,强比于弱,才是强,弱比于强,才为弱,没有强,就无从谈弱,反之亦然。   阴阳又是可以相互转化的,比如说水,液态的凉水冰冷柔弱无形,可以说是阴性的,结为冰,变为固态,温度上更冷,可归为阴性,但状态上显出坚硬性质,是阳性;加热蒸腾为气,形态上为阴,温度上为阳。这就是所谓阴阳一体、相互转化的例子。   阴阳属于我国传统哲学中的辩证法体系,用以表达事物间相互的对立统一关系。

  • 《易经》是怎样认识阴阳的

      阴阳是中国古代汉族圣贤创立的哲学范畴。一种本源论(本体论)。古人仰观、俯察取类比象,将自然界中各种对立又相联的现象,如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等抽象归纳出“阴阳”的概念。《道德经》曰:万物负阴而抱阳,冲气以为和。那么如何解读易经中的阴阳呢?阴阳最早是指向着太阳的一面和背着太阳的一面,后来古人发现自然界中任何事物都有相对的两面。如山有阴面和阳面,人有男和女,月有圆和缺,自有白天和黑夜,年有寒冬和炎夏……现代科学又发现磁场有南极和北极,电子有正极和负极……这些事物虽然相对,却此消彼长,此进彼退,并且在某些条件下一方还可向对立面转化。这种动态的平衡,正是天地运行的重要规律。古人认为,世界就是由阴阳两部分组成的,它们相互依存、对立、转化,维持着宇宙的平衡。如果阴阳不调,就会出现不好的结果。《易经》就是一个由阴阳组合而成的世界,万物都可以由阴阳组成。阴阳还可以用来标注每个物体的属性,以方便了解事物之间是否达到了阴阳平衡。平衡就意味着好事,不平衡就意味着坏事。《易经》如何由阴阳构筑出世界的模型?在《易经·系辞传》中,对“易”的解释是“生生之谓易”。这里的“生生”,就是一个连续不断的生成过程,在这里并没有一个“上帝”来创造万物和生命,完全是自然不断地生长、创造才造就了现在的世界。 《易经》认为宇宙的初始状态是混沌,表示的符号为太极;之后“太极生两仪”,就是由太极分出了阴(--)阳(-)两种基本性质;“两仪生四象”,阴阳的两两组合就形成了太阴、太阳、少阴、少阳;“四象生八卦”,阴阳符号经过三个一组的组合,就形成了八卦;“八卦生万物”,阴阳符号经过六个一组的组合,又可以形成六十四卦,依此类推,阴阳符号可以组成千万卦,也就是千万种事物的形态。《易经》中由阴阳构筑出的世界模型,体现了生生不息、天地造化的自然界本来面目。阴阳的对立、消长、互根、转化,它们之间是相互联系、互为因果的,其中包含了我国古代朴素的辨证思想。

  • 易经阴阳思维是什么?

      阴阳变化此消彼长。

  • 关于易经有关

      这不是《易经》里的原文,是五行四柱算命里面的口诀。   所以就是五段。   分别对应的是正印、偏印(母、姨、婶);食神、伤官(女:子孙,男:才华);比肩、劫财(兄弟);正官、七煞(女:夫,男:子孙);正财、偏财(那是妻财父)。

  • 易经无极生太极到后来归十方的话怎么说

      无极生太极,太极生两仪,   两仪生三才,三才生四象,   四象生五行,五行生六合,   六合生七星,七星生八卦,   八卦生九宫,一切归十方。

  • 太极和八卦是怎么来的啊

      太极八卦 名词解释  即是阐明宇宙从无极而太极,以至万物化生的过程。其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。两仪即为太极的阴、阳二仪。《系辞》又说:“两仪生四象,四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳,以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系,这即是物质世界的一般律,是众多事物的纲领和由来,也是事物产生与毁灭的根由所在。 [编辑本段]八卦图  THE EIGHT DIAGRAMS   它是中国古代道家论述万物变化的重要经典--《周易》中用的八种基本图形,亦称八卦,用“-”和“--”符号组成。名称是:   乾、   坤、   震、   巽、   坎、   离、   艮、   兑。   象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象,以推测自然和社会的变化。认为阴、阳两种势力的相互作用是产生万物的根源,乾、坤两卦则在“八卦”中占有特别重要的地位。   太极和八卦组合成了太极八卦图,它又为以后的道教所利用。道家认为,太极八卦意为神通广大,镇慑邪恶。   科学太极八卦图与技能互相转化原理   科学太极八卦图,描绘了《易经》阴阳理论中阴阳交感生万物的道理;质能互相转化原理阐述了能量平衡创生物质的原理。二者经过比照辉映确是惊人的契合乃至完全一致,也充分证明了同是真理必然产生殊途同归的结果。在这里,将《易经》中的阴阳两仪与质能转化原理中的基本高低能位相比较,可以这样认为:阴仪即是基本低能位,阳仪即是基本高能位,二者通称为一个阶能位。单一阴仪和阳仪的结合形式是少阳与少阴,也就是单个的基本高低能位只能构成基本能量系统,平衡后创生了基本物质粒子--质量子。因平衡旋向有正反,导致质量子有两种形式,就是极性不同的正反质量子,如若视少阳为正质量子,少阴就是反质量子,它们是最简单的第一层次物质,称谓一重物质。假若宇宙间只有一阶能位和一重物质,那么宇宙的具体模式将是少阴和少阳构成的两仪整体结构,上下为少阳,右左为少阴。   阴仪和阳仪的二重结合有四种形式,即《易经》中的四象。老阴和老阳不是物质是二阶能位,少阴和少阳是一重物质。四象整体是二阶能位一重物质的混合系统,平衡后创生了第二层次物质系统,称谓二重物质系统。假若宇宙只有二重物质所构成,宇宙的具体模式图象将是四象的整体结构图示。   阴仪和阳仪的三重结合有八种形式,即《易经》中的八卦,八卦的整体图示如前所描绘的科学八卦图5所示。其中的乾和坤分别是三阶高低能位,其余六卦是具有三阶能位一重物质的离子态物质,兑、离、巽是三种形式的三阶一重阳离子,震、坎、艮是三阶一重阴离子,其中兑与巽都是阳离子,震与艮都是阴离子,但它们的爻位不同互为同性反向的离子。八个卦对称比较,乾和坤不是物质是两种异性无形的三阶能位,兑与艮,震与巽,离与坎都是异性反向的等离子。八卦的整体是十二块阴和十二块阳的三重结合,构成了三阶能量系统,平衡后创生了第三层次物质系统,称谓三重物质系统,如若构成宇宙,其具体模式将如科学八卦图所示。当然,十六卦、三十二卦、六十四卦等等,都可以与质能互相转化原理一一对应,并且高层次物质系统是低层次物质系统经过高层次能位作用达到平衡而创生。例如太阳系就是太阳本身与行星系统之间的能位差构成了太阳系级的能量系统,它们的高低能位互相作用达到平衡创生了太阳系物质系统。   从两仪、四象到八卦,其中的阴仪、阳仪、老阴、老阳、乾、坤都是不同阶次的高低能位,分别可以构成由低阶到高阶的能量系统;少阴、少阳、整体两仪、整体四象、整体八卦是由简至繁的物质系统;兑、离、震......余下全文>>

  • 易经有言:"阴阳生太极 太极生两仪两仪生四象 四象生八卦".那和五行等有没有关系

      四象中,南火,北水,东木,西金,中央土,即为五行,可看河图。纠正一下楼主,应该是无极生太极,太极生两仪... ...八卦中,乾金生坎水,离火生坤土,震巽木为一气,艮土生兑金,也有五行。,易经讲二进位,1,2,4,8,16,32,64... ...万物如此演化,易经中讲土生万物,土是易经的难点也是重点,四象产生的时候,就包括五行。八卦,中央有土,真正的数为9,可看洛书。八卦、六十四卦为象,以二进制演化,真正以9为基数进位,佛家有九九八十一难,以九进位,9为老阳,释迦牟尼说法四十九年,7为少阳,7个少阳之数为49,生生不息之象,易经有大衍之数五十,其用四十有九之说,佛家讲人生是定数,可在佛经中从来不提数术,我认为佛既然有无上智慧,一定懂数术吧,是怕人执着于术数,不说而已,这也是释迦牟尼预言,佛教产生于西方,广大在东土的真正原因。走题了,不写了。