国外的企业在中国取名
面包的起源是中国还是国外？
面包是由埃及人在公元前6000年发明的,面包由埃及人发明通过希腊传入罗马，经过改良后传到欧洲大陆；而欧洲各国借助科技之力，将面包制作技术不断精进，如今世界各国的面包，都揉合了当地的精华。 面包起源于一种粗糙、沙砾般的扁饼，最早烘制这种扁饼的人，可能是石器时代瑞士的湖滨居民，这些人在八千多年前就知道把谷物舂碎，羼水，在烧热的石头上烘烤。历史学家把发酵面包追溯到公元前二千前到三千年之间的埃及，当时大概是野生酵母侵入生面团，便产生了世界上第一个发面饼。埃及人后来又发明了烘炉，把烘制面包变成了一种手艺，创制了五十多种不同的形状圆的、立方的、麻花形的、动物形状的。 1936年，纽约大都会美术博物院一个远征队在埃及阿塞西夫谷发现了几个3500年前的面包。令远征队里的科学家吃惊的是，其中有些几乎像现代的裸麦面包！ 摩西把希伯来人带出埃及，他们把古代制面包的秘方也带出来了。到了耶稣的时代，巴勒斯坦所有城市都有出售面包的作坊。 罗马人进一步改进制面包的方法，发明了圆顶厚壁长柄木杓炉，这个名称来自烘制面包时用以推动面包的长柄铲形木杓。他们还发展了水推磨和最早的面粉搅拌机，用马和驴推动。罗马人重视面包，用来作为福利计划的一部分。 中世纪的欧洲人一般都吃粗糙的黑面包，最初白面包只用于教堂仪式。原先只有修道院和寺院中才有烘炉，后来领主宅邸中也有了这种设备，富人开始用烘炉制造白面包供自己食用，因此白面包成了特权阶级的食品，地位越高的人，吃的面包越白。今天情况倒过来，一般认为白面包是普通面包，深色的“杂样”面包价钱要贵得多。 关于面包最富有灵感的创新，大概出现于十八世纪时的英国，那时有个放荡不羁名叫约翰·蒙塔古的贵族，三明治四世伯爵，叫人在两片面包之间夹点肉，使他能一面吃一面赌博。那种粗制的三明治就此改变了世人的饮食习惯。 不管大小、形状和质地怎样，刚刚出炉烘得焦黄香气扑鼻的面包，说不定最能刺激人的食欲。面包成了营养的象征，在引起敬意、怀旧、甚至爱好方面，什么食物都比不上它。
针灸为什么起源于中国而不是国外
针灸是一种中国特有的治疗疾病的手段。它是一种“内病外治”的医术。是通过经络、腧穴的传导作用，以及应用一定的操作法，来治疗全身疾病的。针灸疗法最早见于战国时代问世的《黄帝内经》一书。《黄帝内经》说：“藏寒生满病，其治宜灸”，便是指灸术，其中详细描述了九针的形制，并大量记述了针灸的理论与技术。两千多年来针灸疗法一直在中国流行，并传播到了世界。而针灸的出现，则更早。——常识医学篇。
中国和国外的礼仪问题
中国和外国的礼仪差别主要集中有三个方面：交际语言、餐饮礼仪和交际服饰。 中国的礼仪，始于夏商周，盛于唐宋，经过不断地发展变化，逐渐形成体系。西方社会，是几大古代文明的继承者，曾一直和东方的中国遥相呼应。经过中世纪的黑暗，最终迎来了文艺复兴，并孕育了资本主义和现代文明，产生了现代科技和文化。中西方有着截然不同的礼仪文化差异: 一、交际语言的差异 日常打招呼，中国人大多使用“吃了吗？” “上哪呢？”等等，这体现了人与人之间的一种亲切感。 对西方人来说，日常打招呼他们只说一声“Hello”或按时间来分，说声“早上好！”“下午好！”“晚上好！”，如果问“去哪呢?”、“吃了没”西方人会把这种问话理解成为一种“盘问”。 称谓方面，在中国，一般只有彼此熟悉亲密的人之间才可以“直呼其名”。但在西方，“直呼其名”比在汉语里的范围要广得多。在西方，常用“先生”和“夫人”来称呼不知其名的陌生人，对十几或二十几岁的女子可称呼“小姐”，结婚了的女性可称“女士”或“夫人”等。在家庭成员之间，不分长幼尊卑，一般可互称姓名或昵称。在家里，可以直接叫爸爸、妈妈的名字。对所有的男性长辈都可以称“叔叔”，对所有的女性长辈都可以称“阿姨”。这在我们中国是不行的，必须要分清楚辈分、老幼等关系，否则就会被认为不懂礼貌。 中西语言中有多种不同的告别语。如在和病人告别时，中国人常说“多喝点开水”、“多穿点衣服”、“早点休息”之类的话，表示对病人的关怀。但西方人绝不会说“多喝水”之类的话，因为这样说会被认为有指手画脚之嫌。比如他们会说“多保重”或“希望你早日康复”等等。 二、餐饮礼仪的差异: 中国菜注重菜肴色、香、味、形、意俱全，甚至于超过了对营养的注重，只要好吃又要好看，营养反而显得不重要了。 西方的饮食比较讲究营养的搭配和吸收，是一种科学的饮食观念。西方人多注重食物的营养而忽略了食物的色、香、味、形、意如何，他们的饮食多是为了生存和健康，似乎不讲究味的享受。 在餐饮氛围方面，中国人在吃饭的时候都喜欢热闹，很多人围在一起吃吃喝喝，说说笑笑，大家在一起营造一种热闹温暖的用餐氛围。而西方人在用餐时，都喜欢幽雅、安静的环境，他们认为在餐桌上的时候一定要注意自己的礼仪，不可以失去礼节，比如在进餐时不能发出很难听的声音。 中西方宴请礼仪也各具特色。 在中国，从古至今大多都以左为尊，在宴请客人时，要将地位很尊贵的客人安排在左边的上座，然后依次安排。在西方则是以右为尊，男女间隔而座，夫妇也分开而座，女宾客的席位比男宾客的席位稍高，男士要替位于自己右边的女宾客拉开椅子，以示对女士的尊重。 西方人用餐时要坐正，认为弯腰，低头，用嘴凑上去吃很不礼貌，但是这恰恰是中国人通常吃饭的方式。吃西餐的时候，主人不提倡大肆的饮酒，中国的餐桌上酒是必备之物，以酒助兴，有时为了表示对对方的尊重，喝酒的时候都是一杯一杯的喝。 三、服饰礼仪的差异 : 西方男士在正式社交场合通常穿保守式样的西装，内穿白衬衫，打领带。他们喜欢黑色，因此一般穿黑色的皮鞋。西方女士在正式场合要穿礼服套装。另外女士外出有戴耳环的习俗。西方国家，尤其是在美国，平时人们喜欢穿着休闲装，如T恤加牛仔服。 当今中国人穿着打扮日趋西化，传统的中山装、旗袍等已退出历史舞台。正式场合男女着装已与西方并无二异。在平时的市井生活中，倒会看到不少人穿着背心、短裤、拖鞋等不合礼仪的服饰。 礼仪是一种文化，是文化就有纵向的传承和横向的借鉴与融合。随着世界全球化不断加快步伐，经济、文化高速碰撞融合的大背景下，西方文化大量涌进中国，中国传统礼仪也不断受到西方礼仪文化的冲击。如何保护中华民族传统礼仪，并去其糟粕，与西方礼仪进行合理有效的融合，成为人们不断思考和探讨的话题。 越来越多的人认识到中西礼仪文化必将会互相渗透，不断发展。 就拿餐饮方面举例。现在中国饮食市场上洋快餐和西餐占了很大的比重，越来越多的人开始尝试和接受这些外来食品。麦当劳几乎代表了一种文化时尚，成为美国文化在餐饮领域的标志。与此同时，法国的贵族文化，英国的绅士文化也随着饮食而涌入中国。随着中西饮食文化的交流，不仅带来了蛋糕、面包、鸡尾酒等西式菜点，也带来了西方一些先进的制作工艺和饮食方法。这些都为古老的中国饮食文化注入了新的活力 。当然我国悠久而灿烂的饮食文化在海外的影响也越来越大，几乎在世界各地都出现了大量的中国餐馆，中国菜日益受到各国人民的欢迎与喜爱。比如北京烤鸭俨然已经成为外国人心中的地道美味。
中国父母的如何给子女取名？
我们身边，总有几个叫李娜、刘伟的人，也会有几个叫浩然、梓萱的小朋友，那么为何会重名？我国人又有着怎样的起名规律呢？ 中国人起名字的常用字词变化 1984年，中国文字改革委员会曾于公布名字中用字最多的前10个“超级常用字”分别是：英、华、玉、秀、明、珍、文、芳、兰、国。 如今30年过去了，我国国民起名字的特点又发生了很大的变化，根据清华大数据产业联合发起的一份《中国首份姓名报告》显示，2016男宝宝女宝宝热名榜前三分别为：浩然、子轩、皓轩；梓萱、梓涵、诗涵。具体来看，2016最热男、女宝宝首字末字前十分别是，男宝首字：梓、子、浩、一、宇、昊、俊、睿、皓、博，末字：轩、宇、泽、豪、宸、睿、航、洋、铭、辰；女宝首字：梓、羽、若、诗、思、语、欣、艺、可、梦；末字：涵、萱、怡、彤、琪、馨、妍、诺、欣、桐。 相较之下，30年前我国父母给子女起名字的时候，多注重国家、成就、美丽，而现在的父母起名字多注重个人修养和德行。此外，现在流行的网络起名，以及受电视剧产生的影响，也是导致现在很多人重名的原因。 名字“撞车”愈几万人 就目前来看，中国人重名前三位是张伟、王伟、王芳。其中“王伟”一个名字，就重名了将近30万人。 资料来源：中央人民广播电台网站，间接引自劳动报，起名通 除此之外，多起名字也要考虑谐音寓意，不好的谐音被叫起来会特别难受（毕竟跟一辈子），好的谐音则给人一种美的体验。在古代，人们起名字对谐音还是很重视的，如潘峰、耘松等。 下边是一些流传的谐音不当的姓名，仅供参阅：史珍香，范剑，范统，朱逸群，秦寿生，庞光大，杜琦燕，沈京兵，朱嫦粉，黄姝郎，马哲，杜子腾，夏柳，吴工，罗体，罗立，方程，夏克，韦声溯，吴仁爱，杨滇峰，林八捷，林史前，马辟京，宋合泛，段投苔，史耀来，朱大常，费洁和，梅文化，梅希旺，牛檀芹，郝琼，姚严，胡骊晶，杨陀，付炎杰。 地域性特点 在沿海地区，取名用字多选“海”字，如陈海、刘洋、马东海；住在山区居住的人，起名字多用“山”字，如赵泰山、李灵山、孙岭、马岚。 在北方很多农村地区喜欢用反义词来给孩子起小名，如丑、赖、傻、憨等，比如臭臭、傻蛋、笨宝。这样的起名并不是说孩子真的笨或者傻，而是一种溺爱的表现。 在上一代的广东人中，有很多人的名字中使用了佛、娘、妈等字，最主要的就是因为附近的佛祖庙、妈祖庙等众多，人们为了祈求安泰，就在子女名字中放入了这些字眼。 时代感的特征 新中国成立之后，人们起名字的特点也几经变化。 上世纪50年代，由于新中国刚刚成立，百废待兴，建设国家成为时代的主旋律，所以在那个年代出生的人，很多起名叫建国、国庆、建设、解放； 上世纪60、70年代，由于大跃进、人民公社、抗美援朝和文化大革命的影响，许多人起名字叫卫红、红兵、革命、援朝、保国、跃进、超美等； 上世纪80年代后，改革开放逐步推进，家长起名过程中运用伟、波、宇、巍、豪等表现宏伟气魄的字词逐渐增多，这也反映了人们在改革开放的时代大背景下积极昂扬的气势和满怀希望的信心。 上世纪90年代后至今，网络兴起，受到很多小说和电视剧的影响，以及起名软件的推荐，出现了大量含义更加深刻的字词，但由于网络的传递性，也很容易出现“爆款”姓名，如浩然、子轩等。 中华历史源远流长，其实起名的时代特征并非现在才有。早在春秋战国时期，礼崩乐坏，战争动荡，这个时代多以贱名为时尚。比如恶、病等。近代，内忧外患，丧权辱国。面对国家被瓜的灾难，很多人给子女起名为强华、觉民、救国等，如作为“黄花岗七十二烈士”之一的林觉民。 名用一个字还是两个字？ 在历史上，对名用一个字还是两个字，其实是有一定的意义的。在《公羊传》里面一个说法：“讥二名。二名非礼也”。类似的说法也曾出现在《左礼》之中。王莽对名字用字产生了重要影响。《汉书》之中曾记载，王莽下令禁止起两个字的名，又通过给谋逆的臣下起二名，来表达帝王的爱憎。在匈奴单于降服之后，作为奖励，去掉其二字名中的一个字，这也就是《汉书王莽传》中对“匈奴单于，顺制作，去二名”的记载。王莽将起名字政治化，并且列入法令，使得单个字的名从东汉到三国两晋的大热，例如曹操、刘备、孙权、关羽、张飞、诸葛亮（诸葛是双字姓氏，而名则为一个字）等。单个字的名字，在历史上特定的时期，成为了政治正确的符号。 王莽（公元前45年-公元23年）/图片来源：百度百科 此外，古人起名字还十分讲究避讳，比如秦始皇名政，所以其历法中的“正月”就被称为“端月”；东汉光武帝刘秀时期，秀才乃称茂才；唐高祖李渊的祖父叫李虎，于是虎牢关改为了武牢关。 就现在而言，名究竟用一个字还是两个字，并没有好坏之分。 总而言之，中国人的起名字，总是具有鲜明的时代特征。你身边的人的名字有什么故事，也欢迎和大家分享，在文末留言。 参考资料：《中国首份姓名报告》；北京晨报：《中国首份姓名报告出炉看看有多少人和你的名字一样》；王泉根.中国人取名用字的地域特色[J].山西老年,2013(6):50-50. 欢迎关注“梳课”。文章原创，严禁未授权转载，否则将采取维权骑士等维权手段。
梦见去国外了
梦到去国外了：这就标志着梦者在生活中迫切需要改变他的视野。
梦到去国外了，这两天容易发生经济纠纷，凡是涉及到借贷、利益分配的事情，你最好都暂时先避开。
出行的人梦到去国外了，建议少出外为妙，延后出外带雨具。
怀孕的人梦到去国外了，预示生男，夏占生女，忌动土。
本命年的人梦到去国外了，意味着时运不佳，饮食小心，多求上天降福。
恋爱中的人梦到去国外了，说明性情难容，互相忍让婚姻可成。
做生意的人梦到去国外了，代表不可有大投资，宜守旧不家宜进。
上学的人梦到去国外了，意味着阻碍多，必用心努力。才能获胜，期望未来。
梦到去国外了的相关梦境
梦到坐飞机出国，预示着你近期将会遇到不少的困难，记住只有慎重对待与认真解决，要不然旧的困难没解决掉，又出现新的问题，需要多加注意。
梦到出国购物，运势不佳，经济方面的事情自己非常的头疼，希望可以尽快摆脱目前的现状。
梦到朋友出国，运势不错，有好的事情发生在自己的身上，有可能得到一笔以外的财富。
梦到去国外了的网友梦例
网友梦境：梦到自己坐船去国外打工
周公解梦：梦到去国外，表示你对现在的生活不是很满意，也代表着你的新生活即将展开，也会认识一些较感性的新朋友。另一方面也有可能因为与自己价值观落差较大的人沟通不良，所以在言行举止方面要多些理性才行。
中国很多父母为什么要把孩子送到国外读书
你好，我国现在的有些父母愿意把孩子送到国外读书的理由无非有以下几种： 1，他们认为国外的教育制度完善，教育方法灵活，能开发孩子的主动思考能力，语言能力。。。等等优点就不多说了，总之从教育角度讲是非常好的，他们希望自己的孩子能很早的接受到这样的教育，对他们人生观世界观的形成建立良好的基础，望子成龙么，想法是好的。 2，他们会认为孩子在自己身边不舍的让他们吃苦，可能出去了，必然会“吃苦”，会独立起来，遇事自己解决，还有一些不是很富裕的家庭，孩子可能会自食其力，更早的成熟起来，对他们的以后事业发展也有好处。 3，他们还会认为孩子早些出国，早些适应国外的环境，尽量能留在国外，心里存在着“国外赚钱多，生活好”这种判断，以此来希望自己的孩子能过得好。 4，还有一种就是父母是超级有钱人或者有权人，出于各种原因把孩子送出去的。
动漫女生好听的名字，中国的，自己取名！
。。。。。。表太挑剔，苏若殇，洛可可，乔楚亚，
中国的企业在中国加入世界贸易组织以后应该如何面对新的形式
毫无疑问，WTO的到来，为推动中国各种公司管理体制于是，就形成了以儒家思想为主体的中国文化最大的特征在于涵摄性。中国文化的涵摄性，是建立在“阴阳五行”辩证、综合思维模式 [①] 和有机整体文化模式 [②] 之上的一种包容性特征。前者的意思是，中国人认为推动世界发展的根本性力量是“阴阳”两“气”的相互作用，万事万物生生不息，其根本原因在于阴与阳的彼此消长，彼此推动。因此长期以来，在中国人的认知视界里，就有一整套与众不同的概念系统：由阴阳推出天地、日月、四时、昼夜、寒暑、男女、吉凶、祸福、大小、远近、内外、出入、进退、往来、上下、得失，等等，它们互为其根，互为摩荡，刚柔相推，形成了世界发展、变化的规律。在此基础之上再推演出“八卦”：乾（天）、坤（地）、巽（风）、震（雷）、坎（水）、离（火）、艮（山）、兑（泽）。我们不能因为这种对世界的概括，在今天看来也许并不很准确而轻易地否定它，而是要从思维方式上来理解中国古人的认知方式。也就是说，中国古人认为世界是由这八种基本的物质组成的，金景芳先生认为，“八卦”在本质上就是“五行”，其中各种元素的相互作用、相互牵制、相互激励，就构成了事物的发展。事实上，这是一种承认矛盾、借助矛盾，掌握世界、发展世界的深刻的辩证法思想。后者的意蕴在于，作为一种有机的整体，中国文化自始至终都有一种自我的调节、修复功能。因此，它的前提和基础，就必然是一个开放的体系，以一种“机体”的存有方式体现了吐故纳新、新陈代谢的巨大张力。所以，中国文化最大的特点就是 “经权”的精神，[③]“穷则变，变则通”（《周易·系辞下》）的精神， “地势坤，君子以厚德载物”（《周易·坤》）的“中庸”精神。翻开中国文化的历史，小到蔬菜、水果，衣食住行的各种器物，大到佛教经典的大量翻译、引进，中国人都能够敞开胸怀，拿来为我所用。只要合情合理，中国人从来都不会真正拒绝向异族学习，不仅要学习，而且最终要化为自己的东西。中国人的历史，说到底，就是各民族的迁徙、融合，互相学习、互相吸收精华的历史。但是，“我”永远是“本”，是“体”；而外来的东西，永远都是“末”，是“用”。例如，中国学术史的发展，就始终都是依据于先秦元典，是所谓“以传解经，传不违经”的阐释。“万世师表”孔子的思想并不仅仅体现在哲学史上，而且也深深地植根于我们每一个人一举手、一投足的生活之中。老子、庄子、孟子、荀子的思想又何尚不是如此呢？由此可见，中国文化从民族之魂的深处释放出来的原动力是相当大的，似乎远远超出我们目前对它的认识。正因为如此，虽然经历了南北朝、元朝、清朝等历史时期巨大的文化冲击，中国文化却都能够立足于自我，以柔克刚，以巨大的韧性，涵摄其他文化支流的营养，充分地为我所用，从而调整自己、壮大自己，发展自己，以适应自我所面临的新的时代。这是千百年来的历史写就的事实。可以预见，WTO 也许会在将来的某个时期被媒体炒得火热，对中国人，特别是对大都市里中国人的生活方式有一定的影响，但是，它绝对动摇不了中国文化的根基，中国人也绝对不可能接受全盘西化，所以，妄称中国因为加入WTO，开放中国的经济市场会使中国沦为西方列强的附属国，就完全是杞人忧天。--------------------------------------------------------------------------------[①] 请参见萧汉明先生：《五行学说的近代遭遇及现代诠释》（《人文论丛》1998年卷，武汉大学出版社1998 年版）。[②] 请参见李约瑟先生：《中国古代科学思想史》，江西人民出版社1999年版。[③] 古称道之至当不变者，为经，就是不变的旨意；反经合道，为权，就使权变，变通。《公羊传·桓十一年》有：“权者何？权者反于经，然后有善者也。”的改革，市场运作机制的完善等经济制度层面的东西，在短期内会有明显效果；但是，窃以为，WTO对中国人的生活方式，交际方式，思维方式，价值判断等深层次的文化传统，不会有太大的影响（海外大量华侨的生活现状充分地说明了这一点）。由于清朝的锁国政策，也由于20世纪五、六十年代的自我封闭，当代的中国人往往误以为中国文化本来就是一种保守性的、封闭性的文化。这是一种误解。这种误解是由于历史的短视导致的结果。儒家思想的根本依托，在于《易传》的“与天地准。”这就是“天行健，君子以自强不息”（《周易·乾》）的精神，“贵在‘不已’”（《礼记·哀公问》）的精神。体现在人生论上，就是不断地努力与追求。所以，孔子在这方面的论述特别多：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉”？“发愤忘食，乐而忘忧，不知老之将至云尔”；“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。（《论语·述而》）这是孔子“仁学”下学上达的必经之路，对中国人的奋斗历程产生了极为良好的影响。人生的努力与追求，自然而然，就会导致社会的前进，因为儒家的目的，就是要“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，”（《张载集》）具有了这样的出发点，儒家就必然会根据不同时代的不同境况不断地调整自己，学习各派各家的长处来丰富自己，以适应新的社随着中国政府加入“世贸组织”（WTO）步伐的加快，世纪之交的中国人对中国文化如何面对WTO的问题，议论纷纷。有人以为，中国文化将在充斥着“洋货”的市场里无所适从；甚至还有人以为，WTO将会改变中国人的生活方式、价值取向，进而全盘西化，使中国成为西方列强的附属国。有鉴于此，笔者根据中国文化的内在特质和发展规律，就上述两方面的意见发表一些看法，以就教于专家。我认为，中国文化将在充斥着“洋货”的市场里无所适从的观点，是毫无根据的。持有这种观点的人，太不了解中国文化的本质了，更不了解中国民间社会赖以运作、发展的内在机制。钱穆先生指出，中国文化是建立在宗法制的基础之上的。也就是说，儒家思想“君君、臣臣、父父、子子”、“天地君亲师”的社会结构模式是建立在中国人父子、夫妇、兄弟为中心的“血缘”、“等差”之爱上的，具有牢固的生活根基。虽然近现代以来，“打倒孔家店”“批林批孔”等各种口号曾经叫得震天响，但由于这种文化是深深地植根于我们民族生活的土壤之中，激荡于我们每一个人深层的文化记忆里，因而根深蒂固。在中国，许多家庭的父母（特别是农民、工人家庭）也许并不知道什么是儒家，更不知道谁是孔子、孟子、荀子，但是，他们的言传身教，又何尚不是体现了孔、孟、荀所倡导的儒家思想呢？千百年来，中国人的生活方式、思维方式、价值取向，世代相传，已经透入骨髓地融化在我们的血液中了。不论吹捧它也好，批判它也好，它都我行我素，在自己的轨道上默默地前进、发展。虽然儒家的根本法则是“君君，臣臣，父父，子子”，“天地君亲师”，讲究的是秩序，但是，在社会学上，坚持的是“从道不从君，从义不从父，人之大行也。”（《荀子·子道》）讲究的是真理、道义至上。在政治学上，儒家的民主意识也是相当明显的：“三军可多帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》）“恒称其君之恶者”为“忠臣。”（《郭店楚墓竹简·鲁穆公问子思》）在董仲舒那里更是形成了一整套“天、地、人、自然、社会”的大圆圈，限制皇帝权力的哲学机制，并且在中国历史上发挥了巨大的作用。这种历史文化的积淀，随着时间的推移，终究会在与世界文化的融会之中提升为一种新的社会管理体系。中国社会虽然在将来具有更为强烈的民主化趋势，但是，没有秩序的民主，一定是一塌糊涂的。因此，中国要走向现代化，法制化，传统的秩序就不能够全部抛弃。回首历史的烟云，我们可以看到，魏晋南北朝的民族大迁徙、元朝的民族迫害和清朝的内忧外患，使中国人受尽了凌辱，饱尝了艰辛，儒家文化也受到了一次又一次严峻的挑战。但是，这些挑战实际上带来的是在反思基础之上的自我调整和自我丰富，在一段时期的低迷、探索、吸收其他学派有价值的思想，充实了自己之后，它又冲破重重阻碍，再次崛起。董仲舒之儒、程朱陆王之儒、谭嗣同之儒、康有为之儒以及现代新儒家等等，都莫不如此。因此，经历了千百年雨雪风霜的、以儒家思想为主体的中国文化具有非常深厚的文化根基，它既然经得起各种血与火的洗礼，也同样经得起WTO的冲击。毫无疑问，WTO的到来，为推动中国各种公司管理体制于是，就形成了以儒家思想为主体的中国文化最大的特征在于涵摄性。中国文化的涵摄性，是建立在“阴阳五行”辩证、综合思维模式 [①] 和有机整体文化模式 [②] 之上的一种包容性特征。前者的意思是，中国人认为推动世界发展的根本性力量是“阴阳”两“气”的相互作用，万事万物生生不息，其根本原因在于阴与阳的彼此消长，彼此推动。因此长期以来，在中国人的认知视界里，就有一整套与众不同的概念系统：由阴阳推出天地、日月、四时、昼夜、寒暑、男女、吉凶、祸福、大小、远近、内外、出入、进退、往来、上下、得失，等等，它们互为其根，互为摩荡，刚柔相推，形成了世界发展、变化的规律。在此基础之上再推演出“八卦”：乾（天）、坤（地）、巽（风）、震（雷）、坎（水）、离（火）、艮（山）、兑（泽）。我们不能因为这种对世界的概括，在今天看来也许并不很准确而轻易地否定它，而是要从思维方式上来理解中国古人的认知方式。也就是说，中国古人认为世界是由这八种基本的物质组成的，金景芳先生认为，“八卦”在本质上就是“五行”，其中各种元素的相互作用、相互牵制、相互激励，就构成了事物的发展。事实上，这是一种承认矛盾、借助矛盾，掌握世界、发展世界的深刻的辩证法思想。后者的意蕴在于，作为一种有机的整体，中国文化自始至终都有一种自我的调节、修复功能。因此，它的前提和基础，就必然是一个开放的体系，以一种“机体”的存有方式体现了吐故纳新、新陈代谢的巨大张力。所以，中国文化最大的特点就是 “经权”的精神，[③]“穷则变，变则通”（《周易·系辞下》）的精神， “地势坤，君子以厚德载物”（《周易·坤》）的“中庸”精神。翻开中国文化的历史，小到蔬菜、水果，衣食住行的各种器物，大到佛教经典的大量翻译、引进，中国人都能够敞开胸怀，拿来为我所用。只要合情合理，中国人从来都不会真正拒绝向异族学习，不仅要学习，而且最终要化为自己的东西。中国人的历史，说到底，就是各民族的迁徙、融合，互相学习、互相吸收精华的历史。但是，“我”永远是“本”，是“体”；而外来的东西，永远都是“末”，是“用”。例如，中国学术史的发展，就始终都是依据于先秦元典，是所谓“以传解经，传不违经”的阐释。“万世师表”孔子的思想并不仅仅体现在哲学史上，而且也深深地植根于我们每一个人一举手、一投足的生活之中。老子、庄子、孟子、荀子的思想又何尚不是如此呢？由此可见，中国文化从民族之魂的深处释放出来的原动力是相当大的，似乎远远超出我们目前对它的认识。正因为如此，虽然经历了南北朝、元朝、清朝等历史时期巨大的文化冲击，中国文化却都能够立足于自我，以柔克刚，以巨大的韧性，涵摄其他文化支流的营养，充分地为我所用，从而调整自己、壮大自己，发展自己，以适应自我所面临的新的时代。这是千百年来的历史写就的事实。可以预见，WTO 也许会在将来的某个时期被媒体炒得火热，对中国人，特别是对大都市里中国人的生活方式有一定的影响，但是，它绝对动摇不了中国文化的根基，中国人也绝对不可能接受全盘西化，所以，妄称中国因为加入WTO，开放中国的经济市场会使中国沦为西方列强的附属国，就完全是杞人忧天。--------------------------------------------------------------------------------[①] 请参见萧汉明先生：《五行学说的近代遭遇及现代诠释》（《人文论丛》1998年卷，武汉大学出版社1998 年版）。[②] 请参见李约瑟先生：《中国古代科学思想史》，江西人民出版社1999年版。[③] 古称道之至当不变者，为经，就是不变的旨意；反经合道，为权，就使权变，变通。《公羊传·桓十一年》有：“权者何？权者反于经，然后有善者也。”的改革，市场运作机制的完善等经济制度层面的东西，在短期内会有明显效果；但是，窃以为，WTO对中国人的生活方式，交际方式，思维方式，价值判断等深层次的文化传统，不会有太大的影响（海外大量华侨的生活现状充分地说明了这一点）。由于清朝的锁国政策，也由于20世纪五、六十年代的自我封闭，当代的中国人往往误以为中国文化本来就是一种保守性的、封闭性的文化。这是一种误解。这种误解是由于历史的短视导致的结果。儒家思想的根本依托，在于《易传》的“与天地准。”这就是“天行健，君子以自强不息”（《周易·乾》）的精神，“贵在‘不已’”（《礼记·哀公问》）的精神。体现在人生论上，就是不断地努力与追求。所以，孔子在这方面的论述特别多：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉”？“发愤忘食，乐而忘忧，不知老之将至云尔”；“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。（《论语·述而》）这是孔子“仁学”下学上达的必经之路，对中国人的奋斗历程产生了极为良好的影响。人生的努力与追求，自然而然，就会导致社会的前进，因为儒家的目的，就是要“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，”（《张载集》）具有了这样的出发点，儒家就必然会根据不同时代的不同境况不断地调整自己，学习各派各家的长处来丰富自己，以适应新的社随着中国政府加入“世贸组织”（WTO）步伐的加快，世纪之交的中国人对中国文化如何面对WTO的问题，议论纷纷。有人以为，中国文化将在充斥着“洋货”的市场里无所适从；甚至还有人以为，WTO将会改变中国人的生活方式、价值取向，进而全盘西化，使中国成为西方列强的附属国。有鉴于此，笔者根据中国文化的内在特质和发展规律，就上述两方面的意见发表一些看法，以就教于专家。我认为，中国文化将在充斥着“洋货”的市场里无所适从的观点，是毫无根据的。持有这种观点的人，太不了解中国文化的本质了，更不了解中国民间社会赖以运作、发展的内在机制。钱穆先生指出，中国文化是建立在宗法制的基础之上的。也就是说，儒家思想“君君、臣臣、父父、子子”、“天地君亲师”的社会结构模式是建立在中国人父子、夫妇、兄弟为中心的“血缘”、“等差”之爱上的，具有牢固的生活根基。虽然近现代以来，“打倒孔家店”“批林批孔”等各种口号曾经叫得震天响，但由于这种文化是深深地植根于我们民族生活的土壤之中，激荡于我们每一个人深层的文化记忆里，因而根深蒂固。在中国，许多家庭的父母（特别是农民、工人家庭）也许并不知道什么是儒家，更不知道谁是孔子、孟子、荀子，但是，他们的言传身教，又何尚不是体现了孔、孟、荀所倡导的儒家思想呢？千百年来，中国人的生活方式、思维方式、价值取向，世代相传，已经透入骨髓地融化在我们的血液中了。不论吹捧它也好，批判它也好，它都我行我素，在自己的轨道上默默地前进、发展。虽然儒家的根本法则是“君君，臣臣，父父，子子”，“天地君亲师”，讲究的是秩序，但是，在社会学上，坚持的是“从道不从君，从义不从父，人之大行也。”（《荀子·子道》）讲究的是真理、道义至上。在政治学上，儒家的民主意识也是相当明显的：“三军可多帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》）“恒称其君之恶者”为“忠臣。”（《郭店楚墓竹简·鲁穆公问子思》）在董仲舒那里更是形成了一整套“天、地、人、自然、社会”的大圆圈，限制皇帝权力的哲学机制，并且在中国历史上发挥了巨大的作用。这种历史文化的积淀，随着时间的推移，终究会在与世界文化的融会之中提升为一种新的社会管理体系。中国社会虽然在将来具有更为强烈的民主化趋势，但是，没有秩序的民主，一定是一塌糊涂的。因此，中国要走向现代化，法制化，传统的秩序就不能够全部抛弃。回首历史的烟云，我们可以看到，魏晋南北朝的民族大迁徙、元朝的民族迫害和清朝的内忧外患，使中国人受尽了凌辱，饱尝了艰辛，儒家文化也受到了一次又一次严峻的挑战。但是，这些挑战实际上带来的是在反思基础之上的自我调整和自我丰富，在一段时期的低迷、探索、吸收其他学派有价值的思想，充实了自己之后，它又冲破重重阻碍，再次崛起。董仲舒之儒、程朱陆王之儒、谭嗣同之儒、康有为之儒以及现代新儒家等等，都莫不如此。因此，经历了千百年雨雪风霜的、以儒家思想为主体的中国文化具有非常深厚的文化根基，它既然经得起各种血与火的洗礼，也同样经得起WTO的冲击。毫无疑问，WTO的到来，为推动中国各种公司管理体制于是，就形成了以儒家思想为主体的中国文化最大的特征在于涵摄性。中国文化的涵摄性，是建立在“阴阳五行”辩证、综合思维模式 [①] 和有机整体文化模式 [②] 之上的一种包容性特征。前者的意思是，中国人认为推动世界发展的根本性力量是“阴阳”两“气”的相互作用，万事万物生生不息，其根本原因在于阴与阳的彼此消长，彼此推动。因此长期以来，在中国人的认知视界里，就有一整套与众不同的概念系统：由阴阳推出天地、日月、四时、昼夜、寒暑、男女、吉凶、祸福、大小、远近、内外、出入、进退、往来、上下、得失，等等，它们互为其根，互为摩荡，刚柔相推，形成了世界发展、变化的规律。在此基础之上再推演出“八卦”：乾（天）、坤（地）、巽（风）、震（雷）、坎（水）、离（火）、艮（山）、兑（泽）。我们不能因为这种对世界的概括，在今天看来也许并不很准确而轻易地否定它，而是要从思维方式上来理解中国古人的认知方式。也就是说，中国古人认为世界是由这八种基本的物质组成的，金景芳先生认为，“八卦”在本质上就是“五行”，其中各种元素的相互作用、相互牵制、相互激励，就构成了事物的发展。事实上，这是一种承认矛盾、借助矛盾，掌握世界、发展世界的深刻的辩证法思想。后者的意蕴在于，作为一种有机的整体，中国文化自始至终都有一种自我的调节、修复功能。因此，它的前提和基础，就必然是一个开放的体系，以一种“机体”的存有方式体现了吐故纳新、新陈代谢的巨大张力。所以，中国文化最大的特点就是 “经权”的精神，[③]“穷则变，变则通”（《周易·系辞下》）的精神， “地势坤，君子以厚德载物”（《周易·坤》）的“中庸”精神。翻开中国文化的历史，小到蔬菜、水果，衣食住行的各种器物，大到佛教经典的大量翻译、引进，中国人都能够敞开胸怀，拿来为我所用。只要合情合理，中国人从来都不会真正拒绝向异族学习，不仅要学习，而且最终要化为自己的东西。中国人的历史，说到底，就是各民族的迁徙、融合，互相学习、互相吸收精华的历史。但是，“我”永远是“本”，是“体”；而外来的东西，永远都是“末”，是“用”。例如，中国学术史的发展，就始终都是依据于先秦元典，是所谓“以传解经，传不违经”的阐释。“万世师表”孔子的思想并不仅仅体现在哲学史上，而且也深深地植根于我们每一个人一举手、一投足的生活之中。老子、庄子、孟子、荀子的思想又何尚不是如此呢？由此可见，中国文化从民族之魂的深处释放出来的原动力是相当大的，似乎远远超出我们目前对它的认识。正因为如此，虽然经历了南北朝、元朝、清朝等历史时期巨大的文化冲击，中国文化却都能够立足于自我，以柔克刚，以巨大的韧性，涵摄其他文化支流的营养，充分地为我所用，从而调整自己、壮大自己，发展自己，以适应自我所面临的新的时代。这是千百年来的历史写就的事实。
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