什么生肖没道德
十二生肖中哪个动物道德高尚
七）兔 的 品 德 在十二生肖中，兔不如龙虎威风，不及牛马勤劳，但如果把猪狗之类、蛇鼠之辈加进来比较，兔子自然是比上不足比下有余。其实，大家只要不用老皇历看问题，就会发现兔子有许多过人的地方，不说别的，单说品德方面，就要让不少人相形见绌。 在现实生活中，拿兔作榜样的事情也不是没有，我们在训斥人的时候，不是经常端出“兔子不吃窝边草”的先进事迹吗？比起某些单位内部的“家贼”来，比起那起对父老乡亲也要施展坑蒙拐骗之术的小人来，还真让人对“不吃窝边草”的兔子肃然起敬。兔子工什么不吃窝边草呢？笔者费了九牛二虎之力竟查找不出个中缘由，问养兔人，他们也摆出无奈何的样子，还说他们倒希望它能吃窝边草，这样，既可以充分利用现成的草资源，也可给饲养工作带来方便。既然找不出其它原因，那么按照逻辑学中的“排中律”，只剩下一个原因：专门做给人看的。 生活中，如果没有“兔子不吃窝边草”的范例经常提醒着、教育着人们，感叹“家贼难防”的人说不定还会增加，这就是榜样的力量哟！ 与人比较，兔子同样也是前肢短后肢长（人里面却有故意把前肢伸得老长的），所以兔子和人一样不大喜欢走下坡路，而善于向上爬。兔子向上爬，主要是生理因素使然，无别的目的；而人类喜欢向上爬的原因比较复杂，相当一部分人是出于上进心和进取精神，但不能保证有少数人不是通过使些小钱或踩人肩膀（自愿贡献肩膀者例外）等不正当手段往上爬的，但从歪门邪道爬毕竟不怎么牢靠，所以社会上还依然流传着“爬得越快，摔得越惨”的说法，这又是人之不及兔处。 其实，兔子的优良品德一言难尽，“不吃窝边草”只是生活小事，毫不保留地献身于人类，才是它最高尚的品格。不知人们在品尝美味可口的兔肉，享用舒适宜人的兔毛制品、兔皮制品时，是否能生出一点关于兔子品德方面的联想呢？哪怕就是随便想一想“兔子不吃窝边草”之类的小事也行。
什么生肖最没有道德
你好，答案是鸡，做事很稳定，有现代新潮派的大志向，脑筋转动很快。性急，喜欢打扮自己，善於交际，有贵人相助，有心和毅力如鸡司晨一样有信心。交友广阔善於言辞，善於辩论又具说服力。对色彩感觉有独到之处。想到什麽便说什麽毫不保留，常与权威抗衡刚愎自信力很强，喜爱豪华气派。爱好别人恭维，同时喜欢赞美别人，看不起那些不修边幅的人。坦白活跃，勇敢风趣，机智多谋，专心一意，勤奋热情慷慨。个性好胜专注，凡事不愿落人之後，头脑反应快。深思熟虑勤奋能干，富责任感严守纪律，讨厌游手好闲的人。 希望我的回答可以帮到你
十二生肖谁最道德缺失
狗。骂人缺德时通常说狼心狗肺。
道德经全文
《道德经》，又名《老子》，由战国时期道家学派整理而成[来源请求]，记录了春秋晚期思想家老子的学说。是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。 《德经》在前是谓先修自身心意，后《道经》是谓以身心精进，在体悟道之所传。 《道经》37章 第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiào）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 第二章 天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 第四章 道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘（chén，通假字“沉”），湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 第五章 天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠(tuóyuè）乎﹖虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 第六章 谷神不死，是谓玄牝(pìn）。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪（yé），故能成其私。 第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 第九章 持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。 第十章 载营魄抱一，能无离乎，逆天之事，欲久乎？抟（tuán）气致柔，能婴儿乎？眠时可知。涤除玄览（jiàn），能无疵乎：何以涤除，以其污污，玄引其缘发，透灵台而过呵，其迹自留，此人法也。爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？ 明白四达，能无知乎？生之畜（xù）之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 第十一章 三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shān zhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（tián）猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？ 吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 第十四章 视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦（jiǎo），其下不昧。绳绳（mǐn mǐn）不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 第十五章 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。澹兮其若海；泊兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。 第十六章 致虚极，守静笃（dǔ）。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 第十七章 太上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。 第十八章 大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 第十九章 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。 第二十章 绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儽儽（lěilěi) 兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若海，飘兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。 第二十一章 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。 第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。 第二十三章 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。 第二十四章 企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。 第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 第二十六章 重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。 第二十七章 善行无辙迹，善言无瑕谪（zhé）；善数不用筹策；善闭无关楗，而不可开，善结无绳约，而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 第二十八章 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。道德经 第二十九章 将欲取天下而为之，吾见弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。故物或行或随，或嘘或吹。或强或羸，或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。 第三十章 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。 第三十二章 道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。 第三十三章 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。 第三十四章 大道泛兮，其可左右。万物恃之而生，而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。 第三十五章 执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 第三十六章 将欲歙（xi）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 第三十七章 道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。 《德经》44章 第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应， 则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。 第三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。 第四十章 反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。 第四十一章 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。 第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。 第四十三章 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。 第四十四章 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。 第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。 第四十六章 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 第四十七章 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。 第四十八章 为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 第四十九章 圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 第五十章 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 第五十一章 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。 第五十二章 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。 第五十三章 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸。非道也哉﹗ 第五十四章 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。 第五十五章 含德之厚，比于赤子。毒虫不螫（shì），猛兽不据，攫（jué）鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧（zuī）作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。 第五十七章 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” 第五十八章 其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正，正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 第五十九章 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。 第六十章 治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。 第六十一章 大国者下流，天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。 第六十二章 道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。 第六十三章 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。 第六十四章 其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。不慎终也。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。 第六十五章 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 第六十六章 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。 第六十七章 天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 第六十八章 善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。 第六十九章 用兵有言﹕“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。 第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者稀，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。 第七十一章 知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。 第七十二章 民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯无厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。 第七十三章 勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 第七十四章 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之。孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，稀有不伤其手矣。 第七十五章 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。 第七十六章 人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上。 第七十七章 天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。 第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。 第七十九章 和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。 第八十章 小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。 第八十一章 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
庄子道德经的问题
《道德经》是老子滴！- -全句是这样的：知不知，上；不不知，病；夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。 “知不知，“上” 不知知，“病”。 夫唯病病，是以不病”能够知道自己所不知道的，是最高明的，不知道却自以为是“妄为”，这是大毛病。知道自己的错误之处，不去犯同样的错误这是高明的！“圣人不病，以其病病，是以不病。”圣人没有这个毛病，是因为他知自己的错误所在，所以不去犯这样的错误。是以不病。 你要全文理解，自然能够明白了！
水瓶男在爱情里是不是很没道德底线
其实我觉得他们不是没有道德底线， 而是他们那条线比常人低很多很多很多倍！ 而且根据我接触过的瓶男，他们的价值观都是比较奇特，另类，不是一般人的价值观。
若寻先祖仙踪迹，道德文章十世怀.打一生肖
生肖鼠 生肖鼠在羊年身边小人多多，容易犯众憎或是遭到他人捣乱，尽量要避免投资事宜或是做大规划，不仅没有收获反而还会劳力伤财，得不偿失。 生意人特别要注意在商业来往中预防骗局，要尽量避免生肖兔、羊之人合作，要不然也会容易导致劳神伤财。
易经和道德经谁早些
易经早，易经成书于春秋之前，道德经就不用说了。并且易经被称为万经之源，道德经中的很多话都出自易经。
道德与友情之间的矛盾
有一部外国电影《丛林兄弟情》，通过讲述主人公如何完成一项艰难的救助，向我们展示了一幅幅道德冲突的场景。 影片的主人公是一只可爱的小狗。这只小狗为一富豪所豢养，一天，当富豪在山野游玩时，小狗不慎与主人失散。在流落中，小狗目睹了一只生育不久的母狮被猎人打死的景象。猎人将母狮的尸体扛走了，但没有发现不远处还有六只嗷嗷待哺的幼狮。小狗萌发了为幼狮觅食的想法。它先试图抓捕兔子,但当它将一只兔子逼到绝路时，兔子绝望的眼神使它于心不，于是放弃了捕杀兔子。它只好去偷猎人挂在外的烤肉。后来，它发现有一只母虎刚生下幼崽，奶水充足，于是它想方设法带领幼狮去母虎那儿。在此过程中，它受到一头狼的追杀，有几次被狼追逼到绝境，几乎丧命。最后它巧妙设计，使狼摔下悬崖。它还要时时提防老鹰的捕食。在与老鹰的搏斗中，出于无奈，它舍弃了一只幼狮的生命。它的主人好几次就在它的近旁急切地呼唤它，但考虑到没有完成自己的使命，它狠下心来没有应答。历经艰难险阻，它终于成功地把幼狮交托给了母虎。当主人又一次寻找它时，它怀着欣慰的心情与主人相见。 在这个故事中，我们至少可以看到这样几个道德冲突：（1）为救助幼狮，去偷盗食物。（2）为救助幼狮，企图杀死无辜的兔子。（3）为完成救助，让主人饱受寻找之苦。（4）为摆脱纠缠，毅然杀死了狼。（5）为保全更多的幼狮，只好让其中一只幼狮被老鹰吃掉。在这些道德冲突中，有大善与小善的冲突，也有善的目的与恶的手段的冲突。主人公为了解决这些冲突，作出了各种道德妥协。虽然这是一个关于动物的故事，但透过故事本身，我们看到的是编导的价值趋向，看到了许多属于人之常情的东西。它以一种新颖别致的形式昭示我们，当面对道德冲突时，我们应该如何取舍。 道德冲突并不是指道德要求本身的冲突，而是指行为者在具体情境下难以同时践履多种道德要求时出现的困境，这种困境又可以称为“准则冲突”。所谓“准则”是主观化了的原则。当道德原则被个体认可、接受了之后，就会转化成他的准则。一个人总会形成各种准则，在具体情境下，不同准则的要求会令他无所适从，出现了准则冲突。但正是在解决冲突的过程中，个体的道德能力得到锻炼，道德水平也得到了提高。 人们在现实生活中常常遇到这种情况：一种行为符合某种准则，可同时又违反了另一准则。这就要求道德主体在相互冲突的准则之间进行自主的选择，亦即选取其中一个准则，舍弃另一个准则，从而实现自己所追求的某种道德目的。当几种道德价值不可兼得而又必须作出选择时,道德主体往往处于一种非常为难的窘境。人一方面可以自主选择，另一方面又必须对选择负责，这样，伴随着道德冲突中的自主选择，道德主体的内心常常会体验到种种难言的孤独、焦虑、不安和痛苦。道德主体若要避免这些孤独、焦虑、不安和痛苦，就要放弃选择，放弃道德上的，而听凭别人、权威或社会集团对冲突所作的裁决。但这样一来，主体的实践就丧失了道德的本质特性，就不能确立自己存在的道德价值。因此，真正的主体必然不会放弃自主解决冲突的机会，从而也就注定要受痛苦的折磨。其实，行为者的道德能力也正是在这种两难的矛盾过程中经受磨练、得到升华的，个体道德的实现过程因为准则冲突而大大丰富了。 1、准则冲突的表现 准则冲突的具体表现异常复杂，可以从多个角度去归纳。从主体所扮演的社会角色的角度看，准则冲突可分为：由于社会或他人对同一角色的期待或要求不一致所引起的该角色内心的矛盾；由于个人改变角色而造成的新旧角色与所承担的义务之间的冲突；由于社会生活的复杂性，一个人往往身兼几种社会角色，不同的角色往往赋予其不同的义务，从而形成义务间的冲突。在人们的实际生活里，一个成年人往往处于多种关系中，而只要他处于两种或两种以上的关系中，扮演两个或两个以上的角色，那么，在他身上，各个不同角色的准则要求之间就可能形成冲突。 从行为价值目标的角度看，准则冲突可分为：其一，由于社会历史条件或自身条件的限制而导致的个人在价值目标选择上的困境。、尊严、富足、事业、爱情、家庭、友谊等都是构成幸福人生的要素，缺少任何一项，都将带来人生的缺憾。然而它们常常不可兼得，我们不得不在这些都值得追求的目标之间作出痛苦的取舍。其二，在生活中经常会发生利益选择上的困境。由于社会历史条件的限制，个人与个人、个人与集体、个人与国家之间经常发生利益冲突，个人的长远利益与眼前利益也时有冲突。其三，基本道德原则之间发生尖锐冲突。如忠孝不能两全。又如，铁轨只有两条岔路，一条上有一个孩子，另一条上有三个成人，急驰而来的列车发生紧急情况，来不及刹车，这时，火车司机应该怎样选择？在“不可伤害他人”和“必须救助他人”中，哪一个是更严格的律条？其四，面对强大的邪恶势力，生命价值与、尊严以及其他信念之间发生尖锐冲突。这种冲突使人面临最严峻、最残酷的选择：维持信念必须以舍弃生命为代价，选择生命则必须以背弃人之为人最宝贵的东西为代价。比如在集中营里，有人逼迫你作出选择：将十个人中的一个杀死，另外九个就可以活下；否则，他们全部得死去，你作何选择？ 从行为方式的角度看，准则冲突分为两种情形：目的正当手段不正当；目的不正当手段正当。对于以正当的手段达到不正当的目的这种道德现象，人们一般较易作出道德判断，因为能使不正当目的得以实现的所谓正当手段，实际上是靠钻社会规则的空子，不正当目的的实现必定包含着对他人或社会利益的侵占，是我们反对的。人们备感困惑的是：可否用不正当的手段达到正当的目的？或者说，一个正当的目的是否可以为其不正当的手段辩护？ 2、准则冲突的解决 由主体所扮演的多种社会角色所带来的准则冲突，难以根本解决，它反映了社会生活的层次性和多样性，个体只能以克制、奉献来缓解冲突的程度。由行为价值目标所导致的准则冲突，可以大部分解决，这主要取决主体自我调整自身的价值取向，并在做出一种决定时，尽力修补或减少因放弃另一价值目标所造成的过失。 行为方式上的准则冲突能否圆满解决，取决于是否正确处理目的与手段的关系。目的与手段之间是一种交互关系。一方面，树立正确的道德目的，是解决两者冲突的前提。目的规定和制约着手段，道德的目的通常采取正当的手段就能达到。另一方面，手段也制约着目的的实现，手段正当与否直接关系到目的能否实现以及实现的程度。从长远来看，正当的手段能够促进目的的实现，而不正当的手段不但不能达到预期目的，反而会歪曲以致篡改目的的性质，妨碍目的的实现。手段的性质不仅直接影响到目的的性质，而且手段的价值也会增加、减少以至改变目的的价值。当然，这并不排除生活中会出现“歪打正着”现象。要解决目的与手段造成的冲突，手段的正确选择就成为关键。在手段的选择中要坚持如下两个基本原则：选择有效的手段，使手段具有道德上“善”的价值，手段的有效性是道德自主选择成为现实的关键。 在目的与手段的关系问题上，有两种片面观点，即目的决定论和手段决定论。目的决定论者认为，只要目的是合乎道德的，不必考虑手段是否正当；目的决定一切，目的可以为任何手段辩护；为了达到目的，可以不择一切手段，因为“目的总是证明手段是正确的”。比如，为了救济，可以偷扒盗窃，坑蒙拐骗；为了教训坏人，可以私设公堂，残酷殴打；为了维护集体荣誉，可以夸大成绩，隐瞒缺点，欺上瞒下。目的决定论往往成为当权者公开或暗中奉行的信条，同时也为各种不道德行为大开绿灯，使道德评价和法律裁决产生混乱。 手段决定论者主张,手段就是一切,手段是因，目的是果，手段是脱离目的而存在的。他们往往不分目的的是与非、正义与不正义,单纯评判手段的善恶性质，甚至对于手段要达到什么目的都不予考虑。在这种观点看来，对社会邪恶势力，对犯罪分子的种种不法行为，不应该采取手段进行斗争，而只能采取人道、和平的教育手段来对待，否则就是不道德的行为。这种“勿以来抗恶”的观点，是一种抽象的人道主义，容易造成对恶势力的让步和纵容。在现实生活中，以道德和劝善的方式去对待恶势力，其效果往往是软弱无力的。 准则冲突的真正解决，取决于道德主体如何确定自身的道德价值。但有时道德价值也难以取舍，为此，有必要引入“道德妥协”概念。所谓道德妥协，是指主体在选择中有意识地放弃某些道德规范和准则，牺牲某些道德价值，以保持其他道德原则和规范，维护更高的道德价值。为了“最大的善的目的”，在较低程度上对“恶”的妥协、对“善”的牺牲是允许的，也将被认为是道德的。所以，妥协性道德手段的选择在道德行为实践过程中是允许的，但这种选择又必须是“迫不得已的”，而且是诸种决定中带来“最小恶果”的，否则，任何对“恶”的妥协都是不道德的。 由此我们可以这样总结：一个道德价值的取舍，如果它是为了达到更高道德目的所必要的，而且本身又是道德的，那么就是合理的；如果当下的取舍迫不得已地带有不道德的性质，那么只要它与最高目的不矛盾，并且不改变目的的道德性，那么这种取舍也应被认为是合理的。
易经和道德经有什么区别吗
《易经》与《道德经》的区别： 一，《易经》是百经之始，中华文化之源。《易经》是由人更三圣，世历三古。广大精神，持经达变。虽说用于占卜，但明象位，立德业。从小来说，是为了我们自身修养，能安身立命，乐天知命；《道德经》是老子的哲学系统，由宇宙论而人生论，再有人生论而政治论。【道】是最高范畴，也是宇宙万物的本体。《道德经》含有朴素的辩证法思想，其社会政治观体现为“无为而治”，《道德经》语言简约的幽深，多有对偶，以古音读之，大致合韵，今音读来亦有诗歌之节奏韵味。 二，《易经》伏羲画卦，文王重卦，孔子作《十翼》。《道德经》是老子应尹喜要求而作的。 三，《易经》为儒家经典。《道德经》的道教立教之宗。 四，《易经》与《道德经》都是中华传统文化的扛鼎之作。千百年来，光芒永照。
